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Fundamentos de Fe: LA RESURRECCION, por Rav Daniel Oppenheimer

Permalink 04.04.07 @ 01:19:32. Archivado en Estos días que vivimos, Torah cada semana

En los capítulos anteriores (*) hemos tratado cuestiones vinculadas a la época mesiánica, como así también discutimos ciertos postulados axiomáticos del judaísmo, tales como la Omnisciencia Di-vina, la retribución por las acciones de los seres humanos, y la percepción que tenemos acerca del Olam haBá (Mundo Venidero). Hoy intentaremos sumar a estas cuestiones elementales una más, quizás aquella que abra más interrogantes, dada la limitación de nuestro conocimiento del futuro, pero que forma parte íntegra e inseparable de aquello que cada judío debe saber y creer. Dentro de lo restringido de nuestro saber, intentaremos transmitir algo acerca de este pilar del judaísmo: la resurrección de los muertos (Tejiat haMetim). Sepamos que no estamos tratando un mito o una leyenda. Esto que sigue es una de las 13 bases codificadas por Maimonides, y la creencia en ella es fundamental.

El décimo-tercer principio nos enseña que en algún momento del futuro resucitarán todos los fallecidos, si han sido justos en esta vida y creyeron en este axioma a partir de lo que está escrito en la Torá.

El hecho de que esta convicción esté basada en la Torá, y no sea fruto del pensamiento humano, es importante. El concepto de la resurrección de los muertos es una noción universal que responde al deseo del ser humano de perpetuarse y que permite el consuelo de los deudos, pues les da la esperanza de volver a reunirse con sus seres queridos que acaban de fallecer. Sin embargo, no estamos tratando aquí sobre deseos humanos- ciertamente discutibles, pues no están fundamentados en la certeza de lo que los Sabios aprendieron de los versículos de la Torá (Rash”í Sanhedrín 90.).

Si bien es posible que el lector no encuentre las citas exactas en la Torá escrita referentes a la resurrección, los Sabios citaron las distintas fuentes que nos enseñan este principio:

1. (Respecto a la ley de Trumá que se separa del fruto de la Tierra de Israel) “y daréis la Trumá de D”s a Aharón el Kohen” (a pesar que Aharón no llegó a pisar la tierra de Israel, sino que se trata del futuro).
2. (D”s a Moshé antes de su deceso): “he aquí que tú te ‘acostarás con tus padres’ (eufemismo del fallecimiento), y (nuevamente te) levantarás” (Dvarim 31:16).
3. Al final del segundo párrafo del Shmá que recitamos mañana y noche en nuestros rezos, D”s promete al pueblo de Israel, si van a obedecer las leyes de la Torá : “a fin de que se multipliquen vuestros días y los días de vuestros hijos, sobre la tierra que D”s juró a vuestros padres de dar a ellos…”. O sea: juró entregar la tierra a los antepasados, a pesar de que en su vida no han la han poseído, pues la gozarán en el futuro - luego de su renacimiento.
4. La cita que sigue también forma parte de nuestros rezos diarios matutinos, y corresponde al momento en que los israelitas habían cruzado el Mar Rojo, luego de haber sido perseguidos por el ejército del Faraón seguido a su salida de Egipto: “Entonces entonará Moshé (en el futuro - cuando revivirán los justos) y el pueblo de Israel el siguiente poema a D”s…”
5. El Talmud en Psajim 68. cita como fuente el siguiente pasaje: “Yo (primero) mato, y (posteriormente) doy (nuevamente) la vida: yo hiero, y yo curo” (Dvarim 32:39).
6. Si bien, los posteriores pasajes no son de la Torá misma, sí pertenecen al TaNaJ, y son aun más explícitos respecto a la convicción de lo que sostenemos como principio: “Vivirán tus muertos, mis cuerpos se levantarán. Despierten y canten los moradores del polvo, pues Tu rocío es como el rocío de la luz y la tierra a los muertos los expulsará” (Ieshaiahu 26:19).
7. Asimismo: “muchos de los que duermen en el polvo de la tierra despertarán, algunos para vida eterna y otros para ignominia perpetua” (Daniel 12:2)

En este axioma, tal como aquel que enseña acerca de la venida del Mashíaj, no sabemos ni cuándo se cumplirán, ni las características de aquel evento. También en la profecía de Iejezkel (Ezequiel - 37:1), que se lee en las sinagogas en el Shabbat intermedio de Pesaj, se hace alusión a que la muerte terrenal es temporaria y que, en algún momento, las almas volverán a vestirse con cuerpos. Esto explica, a su vez, ciertas leyes y ritos que se acostumbran en el momento de la muerte y del entierro. Asimismo, la Torá enseña ciertas actitudes improcedentes ante la muerte, y - en general - la postura judía hacia la defunción, no es una actitud de miedo ante lo desconocido.

La cita que hemos nombrado de Iejezkel trata de un episodio en el que este profeta estaba en el Valle de Durá. D”s lo condujo alrededor del valle que estaba lleno de restos humanos totalmente desecados. D”s entonces ordenó a Iejezkel a profetizar hablando a estos restos, y diciéndoles que escuchen la Voz de D”s, Quien volvería a cubrirlas con carne y hacerlas vivir. Después que Iejezkel había dicho estas palabras, efectivamente así sucedió: hubo una gran estridencia y los restos recobraron vida terrenal. Siguiendo algunos versículos, D”s manifestó a Iejezkel que estos restos pertenecen al pueblo de Israel que cree que se han secado sus huesos y han perdido la esperanza (razón por lo cual profetizó a fin de alentar al pueblo a creer en el futuro).

El Talmud en Sanhedrín (92b) menciona varias opiniones acerca de este episodio, tanto respecto a quienes pertenecían esos restos (quienes habían sido en vida). Algunos opinan que son descendientes de la tribu de Efraim que quiso salir prematuramente de Egipto (antes de la llegada de Moshé). Otros atribuyen estos restos a los que negaban el principio de Tejiat Hametim. Una tercera opinión asigna esta situación a los judíos que carecen de la fuerza de las Mitzvot (Lajlujit shel Mitzvot). Hay quienes los relacionan con miembros del pueblo que habían pintado imágenes idólatras sobre las paredes del Templo de Ierushalaim, y otros que suponen que se trata de las víctimas de Nevujadnetzar (Nabucadonosor).

También se discute qué sucedió con ellos después de este incidente. Rabí Eleazar opina que recitaron un cántico a D”s y volvieron a su estado anterior. Rabí Iosé haGlilí considera que fueron hacia Israel y crearon sus familias allí, y Rabí Iehudá juzga que se trata de una profecía (que habla de un futuro real), que no deja de ser una visión.

El TaNa”J da cuenta que ya existieron en el pasado situaciones de Tejiat haMetim: en la época del profeta Eliahu (Melajim I 17:17), cuando falleció el hijo de una Mujer en Tzorfat y en la de su alumno Elishá que revivió al hijo de la mujer de Shunem (Melajim II 4:35).

El mismo Talmud en Sanhedrín (91) responde a una de las preguntas más comunes al tema de la Resurrección: ¡¿cómo es posible que se vuelva a formar un cuerpo íntegro, después que ya no permanezca casi nada del cuerpo anterior, que casi ya se desintegró totalmente?! La respuesta del Talmud es que si es posible que se forme un ser humano de lo que no existió (el origen de vida de la que procedemos es invisible al ojo humano), tanto más volverá a resurgir aquello que ya ha vivido una vez…

Obviamente, esta lógica es difícil de aceptar, pues todo aquello que ya hemos experimentado, nos parece ser una realidad (un espermatozoide ínfimo que se une con un óvulo “lógicamente” posee todas las fisonomías humanos y hasta la genética que permite que se le noten los rasgos de sus progenitores). En cambio, Tejiat haMetim aún debe suceder.

En la segunda Brajá de la Amidá (Shmoné Esré), mencionamos el Poder del Todopoderoso, que ha creado la fuerza de la muerte, y quien restituye la vida: “Tú eres eternamente omnipotente, D”s… (Tu puedes negar la muerte, tal como dice el pasaje: ‘Él eliminará la muerte para siempre’ - Ieshaiahu 25:8 - estoy para servirTe en este estado de mi existencia actual, y también en - aun después de mi muerte - cuando restaures mi vida en una dimensión superior después de Tjiat hametim” (“Rav Schwab on Prayer”).

¿Por qué deben volver a unirse el cuerpo con el alma? Sobre eso también han escrito los Sabios. Si bien es un tema extenso, basta con señalar que nuestro cuerpo y nuestra alma forman una sola unidad. La Torá fue entregada a seres humanos y no a ángeles que carecen de cuerpo (tal como respondió Moshé a los ángeles cuando se le entregó la Torá - Talmud Shabbat 88: - 89.). En el momento de la resurrección, los seres humanos podrán alcanzar aquella observancia de la ley de manera absoluta e despejada.

Pesaj es la época del año en la que rememoramos la salida de Egipto, pero no solamente como un evento histórico, sino como una indicación de lo que sucederá en el futuro. Es esa una de las razones por las que leemos esta lectura de Iejezkel en Pesaj y así renovamos nuestra esperanza en que se terminen de cumplir todas las predicciones de los profetas.

(*) de http://eduplanet.net/mod/forum/discuss.php?d=2017
publicado originalmente en www.ajdut.com.ar


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Comentarios:
Estimado "Vanlop", shalóm para tí,

no tienes que disculparte :-), tienes completa razón.
en general, tanto en el material escrito como en las conferencias en video, nos aseguramos incluir entre paréntesis la aclaración que toda transliteración exige.

en este caso, se trató de un trabajo redactado por rav Oppenheimer para un contexto que no requiere de tales explicaciones; y culpa de distracción, no me percaté de ello al incluirlo aquí.

a modo de enmienda tardía, y espero que útil, aclaro cuanto hallo aclarable:
* Aharón - es la fonética correcta del nombre escrito también Arón y Aarón
* Moshé / Moshéh - el nombre original hebreo de quien es conocido por "Moisés"
* D´s - para evitar aludir a Su Nombre en vano, hay quienes ocultan tras un apóstrofe las letras "io" de la palabra. siendo que "Dios" proviene de "Deus" y éste de "Zeus", hay en realidad una razón mucho más poderosa para no utilizar el nombre "Dios" en absoluto, de...
Enlace permanente Comentario por Daniel Ginerman [Blogger] 07.04.07 @ 23:09
El tema me parece muy interesante pero no he podido seguir el artículo muy bien porque los nombres son trasliteración del hebreo y muchos no me resultan familiares.

Le agradecería que en próximos pusiera entre paréntesis el nombre por el que lo conocemos los católicos incluso los que no pertenecen a nuestra biblia tratara de castellanizarlos un poco. Le aseguro que es realmente dificil seguir el texto con nombres hebreos intercalados.

Perdone mi desconocimiento de la religión judía pero no resulta fácil encontrar algo.
Enlace permanente Comentario por vanlop 07.04.07 @ 22:27

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