Por Amor (I): El Templo de Pasos por iaIr menachem, 3 de Menajem-Av, 5763
Recuerdo claramente: había una cerca que de día era sepia y de noche se veía de un blanco primoroso. Tras la cerca, unos metros de fango rojo resbaladizo: ninguno de los invitados caía en el fango, pero no había uno que no imaginara o recordara, al atravesar la cerca, la ominosidad y la vergüenza de su figura despatarrada en el barro. Por eso, el suspiro de alivio era en todos evidente, cuando llegaban por fin al césped del jardín frontal: eufóricos por haber atravesado los lodazales sin perder la elegancia, corrían el riesgo de olvidar que aún estaban a mitad de camino. Los más osados y despreocupados se apresuraban a descalzarse, y entonces se pinchaban con la multitud de abrojos que se hincaban en sus pies, emboscados entre las hebras finas del césped recortado; y corriendo desatinadamente en pos de sus zapatos se ponían al alcance de los regadores automáticos,
La porción de Zohar que hemos elegido estudiar parte del concepto de "Tojajáh" (tav-vav-kaf-jet-hei), que no tiene traducción exacta al español. Hacer "Tojajáh" (o "lehojíaj") es confrontar al otro con sus propias faltas o carencias, y brindarle advertencia a su respecto. "Tojajáh" es cuando se le advierte al prójimo acerca de las consecuencias que atraerán sus actos; o cuando se le señala su error en el camino de la Toráh. Hay en la naturaleza de la "Tojajáh" algo de juicio y algo de reproche; mas no es la "Tojajáh" ni juicio ni reproche, sino un acto de amor nacido de la más profunda solidaridad que nos hermana.
Hemos elegido estudiar hoy un pasaje del Zohar Ajaréi-Mot (Zohar Ajaréi hoja 56a) que nos enseñará cómo la auto-conciencia verdadera, el saber qué somos y en qué relación nos hallamos frente al Creador, habrá de generar en nosotros una forma de temor, que conllevará por fin plenitud espiritual y la más alta alegría. Como siempre, partimos de la traducción arameo-hebreo explicada por Rav Daniel Frish z"l; desde ella, volcamos al español y explicamos. Los paréntesis y letras itálicas son nuestros. Sea Su Voluntad que nuestro verbo sea fiel al manantial sublime que nos privilegia inmerecidamente con sus aguas, vivificantes siempre y sabrosas. Y que a cada corazón arriben con el sabor que ayudará a enmendar su alma, y que todos los hombres con sed hallen aquí resuello e inflexión de camino hacia la más completa felicidad. Y valgan estas letras que nos reúnen por mérito colectivo para atraer la GueUláh, sea Su Voluntad que muy pronto, en estos días, Amén.
זוהר אחרי דף נו ע"א
אחרי מות שני בני אהרן. כדי לפרש פסוק זה, רבי יצחק התחיל לפרש מה שכתוב (תהלים ב,יא "עבדו את ה' ביראה וגילו ברעדה"; וכתיב (תהלים ק,ב "עבדו את ה' בשמחה בואו לפניו ברננה": אלו הפסוקים סותרים זה את זה, כי בפסוק ראשון אומר שצריך לעבוד את ה' ביראה וברעדה, ובפסוק האחר אומר שצריך לעבוד את ה' בשמחה וברננה.
Comienza nuestra parasháh diciendo que Habló Hashém (el Creador) a Moshéh, "tras la muerte de los dos hijos de Aharón". Para explicar este versículo, Rabi Itsják comenzó a analizar lo que está escrito (Tehilím -Salmos- 2:11) "Trabajad a Hashém con irAh, regocijaos temblando", y está escrito (Tehilím -Salmos- 100:2) "Trabajad a Hashém con felicidad, venid frente a El con alegría". Estos dos versos son opuestos entre sí; porque el primero dice que se debe rendir culto a Hashém con irAh (como hemos explicado: el tipo de temor que se origina en la percepción del Absoluto, del infinito, y de la propia insignificancia) y con temblor (con la fragilidad de quien está en lo oscuro y teme el juicio); y en el segundo dice que se debe trabajar a Hashém con felicidad y alegría.
parashát Ajaréi-Mot y Kedoshím
Vaikra -Levitico- 16:1 a 20:7
Shalóm, Javerím
Hallamos en parashát Ajaréi-Mot que Hashém ordena a Moshéh (Vaikrá -Levítico- 17:2): "Habla a los hijos de Israel y diles (que) Yo, Hashém, vuestro E-lohím", y en seguida: "Como la acción de la tierra de Mitsráim en la que estuvisteis asentados no haréis, y como la acción de la tierra de Cná'an, a la que Yo os traigo, no haréis; y por sus leyes no caminaréis". El fondo de la cuestión es claro: ser sagrado comienza por descartar todo mal ejemplo, y mantenerse aparte de todo mal. Mas nuestros sabios se preguntan: ¿por qué esta formulación tan especial, en que se alude tanto a Cná'an (nombre gentil para la tierra de Israel) como al Mitsráim de que fuimos liberados?
La Toráh habla en términos que los hombres sean capaces de comprender y aplicar a sus vidas; las mitsvót (preceptos) no son nunca entidades abstractas o sentencias meditativas, sino proyecciones de la Ley absoluta al mundo de la acción. De tal modo, viene la Toráh y dibuja ante nosotros un camino: desde Mitsráim, hasta Cná'an. Y nos indica que tanto en uno como en otro extremo, el instinto de mal estará presente y luchará por supremacía. Más adelante (17:24) aclarará la Toráh "no os contaminéis con todas estas acciones, pues en todas ellas se contaminaron los pueblos...", y estará refiriéndose explícitamente a las distintas desviaciones de la sexualidad, detallando las formas del incesto, la promiscuidad, el adulterio, la homosexualidad, la zoofilia, y las formas de idolatría que tienen al sexo por instrumento de culto. La contigüidad de nuestro inicio alusivo a Mitsráim y Cná'an, con las leyes que preservarán la sacralidad en su dimensión sexual (aquélla a cuya conquista se arroja el instinto de mal en cada oportunidad), nos invita a analizar ambos sentidos en conjunto. Tal hace el Or HaJaím HaKadósh, y determina que la acción de Mitsráim y la de Cná'an aquí aludidas, no son sino sus perversiones sexuales, el modo en que su sexualidad profana lo sagrado.
shalóm, javerím, iniciamos hoy el estudio del libro "Nefesh HaJaim", de Rav Jaim de Volozyn. desde una perspectiva jasídica unitiva, aprehenderemos fundamentos conceptuales de alto nivel, que vendrán a explicarnos quiénes somos, dónde estamos, por qué, para qué. espero de corazón que este estudio os sea grato. con brajót,
KolIsrael.TV - "Nefesh haJaim"
El Motor de las Vidas
de Rabi Jaim de Volozyn, discípulo dilecto del GaOn Rabi Eliahu de Vilna
desde una visión eminentemenete jasídica
אתה הקורא הנעים, הנה הדרכתיך בעזרת השם בנתיבות האמת, להורות לך הדרך תלך לבטח, ותוכל לחנך עצמך לאט לאט בסדר המדרגות.... לפי טוהר לבך ולפי השגתך יותר ממה שערוך כאן, וגם לפי רוב ההרגל, ובעיניך תראה שכל אשר תרגיל עצמך יותר בכל מדרגה באלו.... יתוסף בלבך טהרה על טהרתך, הן בעסק התורה והן בקיום המצוות ויראתו ואהבתו יתברך, וכו'.
נפש החיים לרבי חיים מוולאזין, בספרו עמ' קפ"ח
Tú, lector cordial: te he guiado con ayuda de Hashém por las sendas de la Verdad, para enseñarte el camino que recorrerás seguro, y podrás iniciarte a tí mismo, paso a paso, en el orden de los niveles (del conocimiento y de la existencia)... de acuerdo a la pureza de tu corazón y de acuerdo a tu capacidad y percepción podrás ver aún más que lo que ordené aquí; y también de acuerdo a cuánto habitúes el estudio. Y verás con tus ojos que a medida que te habitúes más y más en cada nivel de estos conocimientos, se sumará en tu corazón pureza sobre la pureza tuya, tanto en el estudio de la Toráh como en el cumplimiento de las mitsvót -preceptos- y en la irAh (numinosidad) y la Ahaváh (Amor) a El Bendecido Será, etc.
libro Nefesh haJaim de Rabi Jaim de Volozyn (traducción D.I.G.)
consagrado a la refuAh shleimah (curación y sanación completa en cuerpo y alma) de Yamin Jaim Ben Aisha, y a otros objetivos sagrados invocados en la plegaria que acompañó al shiur
del Zohar Metsorá
Javeri'm, queridos amigos, Shalo'm:
בס"ד
Hemos elegido estudiar hoy un fragmento (de Zohar Metsorá hoja 55a y 55b) que nos brindará, entre muchas otras de acuerdo al tesón de cada quien, dos enseñanzas fundamentales. En primer término, aprenderemos la importancia de no sólo tomar distancia sino ser "ajenos" a toda tumAh, a toda forma de contaminación inmunda a la Toráh. En segundo, si no hemos sabido evitar que la Kedusháh (sacralidad) hiciera sitio a la tumAh dentro nuestro, se nos enseña, en palabras que son túneles poblados de sentido maravilloso, el procedimiento a cuyo través recuperar el estado de pureza, producir el Tikún, tomar nuestra parte en la enmienda de la creación.
Como siempre, partimos de la traducción arameo-hebreo explicada por Rav Daniel Frish z"l; desde ella, volcamos al español y explicamos. Los paréntesis y letras itálicas son nuestros. Ruego a Hashém que estas palabras sean fieles, y capaces de hacer mella en las certezas erradas, en la ociosidad para el oficio sagrado, en el enojo y en la enfermedad, todas ellas hijas de la tumAh obrando para el mal en nuestras almas. Y valgan estas letras que nos reúnen por mérito colectivo para atraer la GueUláh, sea Su Voluntad que muy pronto, en estos días, Amén.
זוהר מצורע דף נה ע"א ע"ב
אמר רבי אלעזר: כתיב (ויקרא טו:לא והזרתם את בני-ישראל מטומאתם ולא ימותו בטומאתם בטמאם את משכני אשר בתוכם, ומפרש מש"כ "והזרתם": הוקשה לו כי היה לו לומר והבדלתם או והפרשתם את בני ישראל מטומאתם, כמו בשאר פסוקים, ולמה אמר בלשון והזרתם?
Dijo Rabí El'azár: Está escrito (Vaikrá -Levítico- 15:31) "y alienaréis (tornaréis ajenos) a los hijos de Israel respecto de su tumAh y no morirán en su tumAh, (no morirán) por haber contaminado Mi aposento que se halla dentro de ellos". Y explica que está escrito "y alienaréis"; y es una forma extraña de decirlo. Debía haber dicho "y distinguiréis", o "y apartaréis" al pueblo de Israel de su tumAh, como en otros versículos. ¿Por qué ordenó específicamente "alienar", tornar ajeno?
parashat Tazría-Metsorá, por Rav Daniel Oppenheimer
Pesaj se terminó hace apenas unos pocos días y siento como si ya hubiesen transcurrido meses. La cuestión es, que la realidad de las noticias diarias apabullan la mente perdiéndose la noción del tiempo. Desafortunadamente, los días pasan y los terribles acontecimientos de ayer parecen ser un lejano pasado frente a nuevos aterradores sucesos del día.
Los informativos internacionales y los comentarios correspondientes no son alentadores. No solamente en otros lugares del mundo, sino aun en nuestro país, no faltan las opiniones negativas y mordaces acerca de la posición israelí en su conflicto con sus vecinos. Esta excusa, sirve como pretexto para vituperar, y cuando no, para destruir sinagogas en tantos otros sitios del mundo.
El Zohar de parashát Tazrí'a incluye, entre sus muchos temas, el del valor intrínseco de toda acción. Porque no hay acción de nuestras manos (ni palabra de nuestras bocas, ni emoción o pensamiento en nuestra mente) que no incida fatalmente en el destino que minuciosamente construimos de continuo. En este fragmento que hemos elegido del Zohar Tazrí'a hoja 52a, se nos enseñan las bases de la operativa de ambas energías: bajo qué condiciones se "apodera" cada una de ellas del fruto de nuestro esfuerzo; y de qué modo saber cuál de ambas ejerce el control de lo que hacemos. Al avezado en la búsqueda, inconforme con lo que sabe y sediento de Verdad, estas letras podrán abrir un largo y fascinante camino de respuestas, en cuanto al valor de verdad de cada acción, y a la libertad insuperable de quien se sabe munido de Verdad.
Nos enseña parashát Tazrí'a (Vaikrá -Levítico- 13:44) que un hombre que sufre de cualquiera de los modos en que se manifiesta la enfermedad llamada tsará'at (tsadik-reish-'ain-tav: sintomáticamente similar a la lepra mas de origen espiritual), es "tamé" = está contaminado de impureza; y debe sufrir un proceso de aislamiento y teshuváh (arrepentimiento y retorno a su raíz espiritual) antes de que se le permita reincorporarse a la sociedad. Entre las tantas precisiones y lecturas que emanan de aquí, llama la atención que este hombre deba acudir al Cohén (sacerdote), y deba ser el Cohén quien dictamine su carácter de Tamé tras verificar sus síntomas y ver, con visión que trasciende a los sentidos físicos, en qué situación se halla su alma. Recién tras este procedimiento, el Cohén determina su estado de tumAh (contaminación de impureza, por oposición a "kedusháh"=sacralidad); y el propio hombre debe anunciar públicamente su tumAh antes de ser conducido a destierro en soledad, fuera del campamento, donde su purificación espiritual acabará también con los síntomas que sufre en su cuerpo.
No basta con que la tumAh "salte a los ojos" de todo quien lo mire por un instante. Aún así, hasta que el Cohén no dictamine su estado (sin hacer, en apariencia, nada distinto a mirar lo que ya otros pueden haber visto), el enfermo no es considerado tamé. Y más aún: si resulta que el Cohén aparentemente se equivoca, y determina que está "tahór" (puro, ésto es: no tamé), por más que toda la sintomatología física permita entender claramente lo contrario, no se le considera tamé y puede continuar tranquilamente su vida en sociedad. En contrapartida, indicándonos en qué límites se redondea la autoridad del Cohen, hallamos una advertencia del Or HaJaím: si en realidad su sintomatología resulta indicar "taharáh" (pureza; ésto es: ausencia de tumAh), por más que el Cohén dictamine que está tamé, en términos objetivos seguirá estando tahór (y ello implica, por ejemplo, que si le es probado al Cohén su estado de taharáh, la determinación previa del Cohén se disuelve de modo retroactivo).
Un estudio altamente relevante acerca del año 5767 en curso, del inicio del proceso de Redención, y de qué está en nuestras manos obrar para atraer al Mashíaj (Mesías) y completar nuestra propia enmienda personal.
con vosotros, el menú de contenidos que nos hemos deleitado en preparar para el crecimiento en kedusháh, de cada uno, en esta semana de parashat Sheminí... nada menos que 5767.
a más de lo que aquí anunciamos, se apronta a estar online en las próximas horas el shiúr que compartimos horas atrás en Nahariah: bajo el título de "Esclavos, luego Libres, por fin Felices", una concatenación de innovaciones en Torah que nos invitan a una nueva comprensión de quiénes somos, qué sentimos, qué vivimos, a dónde somos capaces de elegir ir y llegar.
si quieres saber por qué eso de "... nada menos que 5767", sólo arrímate aquí mismo al fogón dentro de unas horas, cuando la conferencia de anoche se encuentre en línea :-).
con vosotros también, mis brajót para un shabát pleno de kedusháh y Luz de amor,
daniEl
Sheminí (Vaikra -Levitico- 9:1 a 11:47) * Matók MiDvásh #74 - (Artes de Redención) Para ser hombres desde siempre * Zohar Shminí - El maravilloso e intrincado camino que recorren las causas de cada uno para parir las consecuencias de todos * Parashát Sheminí, por Gabriel ben-Israel - Los alimentos prohibidos "atontan" el corazón
* Parashát Sheminí, por Gabriel ben-Israel - ¿Podemos despreciar la Sabiduría de nuestros Ancianos? / ¿Médico o Ingeniero?
* Parashát Sheminí, por Jana Simon - Saber interpretar nuestros sentimientos
* Parashát Sheminí, por Rav IeOshiahu Pinto (día 5día 6día 7) * Parashát Sheminí, por Rav Jaim Frim, a partir de las enseñanzas de Rav Itzjak Ginsburgh * Parashát Shminí, por Abraham Leib Berenstein - Aprender a aceptar el deseo de Hashem * Parashát Sheminí, por Rav Pynchas Brener - Síntesis entre humildad y confianza * Parashát Sheminí, por Rav Daniel Oppenheimer - ¿Cuánto es demasiado? * Parashát Sheminí, por Rav Daniel Oppenheimer - La fuerza de un relato bien contado * Parashát Sheminí, por Rav Shlomo Wahnon en Mesilot.Org * Parashát Sheminí, por Rav Shimon Elituv * Parashát Sheminí - ¿Por qué el pájaro llamado "jasidáh" no es considerado casher?
* en KolIsrael.TV (shiurím en Video): nuevos videos de gran importancia para estos días de Sfirát HaOmer 5767 en los distintos canales, y be'ezrat Hashém, más material subiendo siempre al sitio.
Conferencia dictada en el Beit HaKneset HaGadol de la ciudad de Nahariah, en Jol HaMoed Pesaj (días internos de la "Pascua"), 5767, en el ciclo producido por www.kolisrael.tv
por Rav Jaim Frim, a partir de las enseñanzas de Rav Itsjak Ginsburgh www.galeinai.net
Luego de describir la inauguración del Tabernáculo en el octavo día, la Torá en esta porción semanal de Sheminí, "octavo", continúa discutiendo leyes generales que son pertinentes a todas las épocas, incluso aunque el Templo no esté en pié. Uno de los tópicos más importantes son las leyes dietéticas.
La Conexión entre los Sacrificios y La Comida
Como ya estudiamos en porciones anteriores de la Torá, la palabra korbán, "sacrificio", significa acercarse. Cuando una persona brinda una ofrenda a Di-s, debe despertar en su corazón la voluntad de entregarse totalmente o en parte, a Di-s. Esto lo acerca a El y le permite recibir el llamado de salir para afuera y acercar a otros a Di-s.
Algunos sacrificios son consumidos (otra expresión idiomática del acto de comer) enteramente por las llamas del altar. Otros son consumidos parcialmente por ellas y luego ingeridos por el sacerdote, o en otros casos, por el sacerdote y el portador del sacrificio.
La Toráh de cada día
un estudio diario de HaRav HaGaón IeOshiáhu Pinto shlit"a, 5766
producido en hebreo por el Instituto Shuva-Israel de Ashdod, traducido por daniEl I. Ginerman
Parashát Sheminí (día 5)
"Y aproximaron (ofrendaron) ante Hashém un fuego ajeno, que no les había Ordenado" (Vaikrá -Levítico- 10:1). Nuestros sabios, en el Midrásh (Vaikrá Raba 20:10) hicieron el recuento de las otras razones por las que Nadáv y Avihú, hijos de Aharón, fueron sentenciados a muerte (por Hashém); a más de haber ofrendado un fuego ajeno en el Mikdásh (el Templo), fueron castigados también por haberse abstenido del matrimonio y por no haber engendrado hijos. Y también -aclaran nuestros Sabios, para mayor sorpresa- fueron castigados porque iban detrás de Moshéh (Moisés) y Aharón, y decían: "cuándo morirán estos ancianos, y heredaremos sus puestos, y dirigiremos al pueblo".
El episodio de la muerte de Nadáv y Avihú hijos de Aharón, en apariencia incomprensible, llama a inquirir por qué quisieron Nadáv y Avihú ofrecer un fuego ajeno sobre el altar: qué se puede pensar que faltaba para la perfección en los preparativos que Moshéh Rabeinu llevó a cabo, y enseño a Aharón y sus hijos acerca del trabajo del altar; y qué motivo hallaron para exceder el marco establecido por Moshéh, y actuar desviándose de la instrucción recibida. Aún más: las palabras de nuestros sabios citadas más arriba requieren de meditación y comprensión profunda: ¿cómo es posible que Nadáv y Avihú se preguntaran cuándo morirían su padre Aharón y su tío Moshéh Rabeinu, para poder tomar ellos sus puestos? Ni aún del más bajo de los hombres esperaríamos tales pensamientos... ¡seguro que no de ellos, que eran hombres sagrados! Y también debemos comprender las palabras de nuestros sabios, acerca de que Nadáv y Avihú no tomaron esposas, y entender por qué se abstuvieron de la mitsváh (precepto) de procrear, que es nada menos que la primer mitsváh de toda la Toráh, cuyo objetivo es poblar el mundo y erigirlo de acuerdo a su norma (de acuerdo al Plan de Hashém -la expresión hebrea "Hashém" es traducible al español por "el nombre", y reemplaza al Nombre Sagrado del Creador que no ha de ser pronunciado en vano-).
En los capítulos anteriores (*) hemos tratado cuestiones vinculadas a la época mesiánica, como así también discutimos ciertos postulados axiomáticos del judaísmo, tales como la Omnisciencia Di-vina, la retribución por las acciones de los seres humanos, y la percepción que tenemos acerca del Olam haBá (Mundo Venidero). Hoy intentaremos sumar a estas cuestiones elementales una más, quizás aquella que abra más interrogantes, dada la limitación de nuestro conocimiento del futuro, pero que forma parte íntegra e inseparable de aquello que cada judío debe saber y creer. Dentro de lo restringido de nuestro saber, intentaremos transmitir algo acerca de este pilar del judaísmo: la resurrección de los muertos (Tejiat haMetim). Sepamos que no estamos tratando un mito o una leyenda. Esto que sigue es una de las 13 bases codificadas por Maimonides, y la creencia en ella es fundamental.
El décimo-tercer principio nos enseña que en algún momento del futuro resucitarán todos los fallecidos, si han sido justos en esta vida y creyeron en este axioma a partir de lo que está escrito en la Torá.
Anticipa el Zohar (Sheminí hoja 36a) al pasaje que hemos elegido estudiar hoy: Rabi El'azár (hijo de Rabi Shim'ón bar-Iojái) andaba por el camino, y Rabi Pinjás ben-IaIr (su abuelo materno) venía por otro camino a su encuentro sin saberlo. De pronto, el burro de Rabi Pinjás rebuznó con alegría, y Rabi Pinjás comprendió que se aproximaba a un buen encuentro. Ni bien pasó la montaña que estaba rodeando, vio a Rabi El'azár que se dirigía hacia él, y le dijo: he aquí que interpreté correctamente el rebuzno de mi burro, y lo que él decía ahora se realizó y se cumplió. Descendió Rabi El'azár de su burro y besó a Rabi Pinjás. Dijo Rabi Pinjás: si un mismo camino llevamos, únete a mí y sigamos juntos; pero si tú caminas en otra dirección, toma tu camino y vé. Le respondió Rabi El'azár: Sin duda, hacia tí iba yo caminando; ahora que te encontré, iré tras tí y nos uniremos. Y continuaron juntos su camino.
"... y os Icé sobre alas de águilas, y os traje hacia Mí..."
Artes de Redención
Para ser hombres desde siempre
Javerím, queridos amigos, Shalóm,
Nuestra parasháh comienza con la orden de Moshéh a Aharón y sus hijos de ofrendar en el altar un becerro en calidad de "Jatát" (el sacrificio que se hace para expiar una transgresión), y un ciervo en calidad de "'Oláh" (el sacrificio que asciende entero al firmamento para despertar Jésed -piedad- en lo Alto, y enmienda el daño producido por un "pensamiento", una tentación de pecado que no se materializó b"H). El becerro de "Jatát", ofrendado en la más completa sacralidad, expiará el pecado del becerro de oro; el ciervo, por su parte, evocará al ciervo que tomó el lugar de Itsják (Isaac) cuando éste, ya adulto, aceptó entregarse por entero a la orden de sacrificio que Hashém había impartido a su padre. Tenemos, entonces, la expiación del pasado, y la completa entrega, la disolución del ego y de la propia voluntad ante Hashém, convocando bendición para el futuro.
Aharón, entonces, es convocado a expiar el pecado del becerro de oro mediante la ofrenda de un becerro. Mas a continuación (Vaikrá -Levítico- 9:3) leemos que el pueblo de Israel debe traer, en calidad de "Jatát" que expiará el mismo pecado, una cabra. Al momento de preguntarnos por la diferencia, ingresaremos a la lógica Divina del tikún, de la enmienda que estamos convocados a realizar en nuestras vidas.
Daniel Ginerman
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29.04.07 @ 18:09:45. Archivado en Letras Mágicas
"עבדו את ה' ביראה וגילו ברעדה"; וכתיב (תהלים ק,ב
