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29.03.07 @ 22:34:49. Archivado en Torah cada semana

"... y os Icé sobre alas de águilas, y os traje hacia Mí..."
Entre la Tierra y el Cielo

Javerím, queridos amigos, Shalóm:

Parashát Vaikrá culmina tratando el pecado de "guézel" (el robo) y el modo de su expiación; tratándose de un pecado que un hombre comete en relación con otro hombre, no hay expiación ante Hashém sino una vez que tuvo lugar la devolución de lo robado más una multa en compensación; recién entonces, quien robó puede elevar una ofrenda a Hashém y obtener su expiación. Termina la Toráh de tratar este tema, y pasa inmediatamente al inicio de nuestra parasháh (Vaikrá -Levítico- 6:1): "Tsav"="ordena a Aharón y a sus hijos para decir: ésta es la ley de la 'Oláh".
La 'oláh es un sacrificio muy peculiar. Como estudiamos en Vaikrá, el Cohén tiene provecho material del korbán jatát, del korbán minjáh y también del Ashám; en tanto el korbán shlamím, una vez ofrecido, es disfrutado tanto por el Cohén como por quien lo trajo al Beit haMikdásh. La 'oláh, en cambio, no consiente provecho material para nadie, sino que "'oláh"="se eleva", completa, desde el altar. El animal ofrecido como 'oláh es quemado hasta el final, en todas sus partes; y es el "nijóaj", el aroma de su humo que se eleva hasta el firmamento, un mensaje hacia lo Alto que agradece y pide Rajamím, misericordia de parte del Creador para con sus creaturas.

"Los Cielos, son cielos para Hashém; y la Tierra, la entregó a los hijos de Adám", aprendimos (Tehilim -Salmos- 115:16). Y para conectar ambas instancias, Hashém nos hizo entrega de la Toráh, cuyo lugar es donde nosotros, en la Tierra, si nos atrevemos a retenerla con trabajo y con estudio, para hacernos dignos de los Cielos. De tal modo, la Toráh se ocupa de la realidad de los hombres: no se espera que seamos capaces de pensar y sentir como ángeles, sino tras que nos hayamos entrenado a obrar a semejanza de como los ángeles obran. Sucede entonces que ante un inicio de la parasháh que aparece como brusco, en términos de "ordena a Aharon", se apresura Rash"i a indicar: no es el término "ordena" sino una indicación de "zerúz", de apresuramiento, una suerte de "empujoncito de ayuda" para que la mitsváh sea cumplida sin dilación.

La Toráh viene a enseñarnos la Ley que rige al korbán 'oláh, una ofrenda sublime. ¿Por qué es necesario ese "zerúz", ese énfasis extra puesto en la enunciación de la Ley? Responde Rabí Shim'on: Porque en la 'oláh, hay "pérdida de bolsillo"; ésto es: pérdida económica. Tal como vimos ya, sólo Hashém disfrutará de la 'oláh, porque ni quien la trae ni el Cohén que la ofrenda tendrán provecho material de ella. Nuestros sabios abundan en el análisis de tal pérdida económica: por un lado, la preparación de la 'oláh toma la noche entera, por lo que obliga a quien la realiza a abstenerse de toda otra labor; por otro, la carne se quema sobre el altar sin que nadie sacie con ella su apetito. Aventuran incluso que es una pérdida especial para el Cohén, que mientras esté ocupado con la 'oláh -de la que sólo recibirá el cuero- no podrá ocuparse de recibir otras ofrendas, de cuyo provecho obtiene mayor participación. "No está en el Cielo" la Toráh (Devarím -Deuteronomio- 30:12); por consiguiente, es razonable analizar cómo sentirán los hombres, en tanto hombres, frente a esta mitsváh; y a quien se halla lícitamente preocupado por cuestiones materiales cuando llega al Beit haMikdásh, concurre la Toráh a decir "¡Tsav!", apresúrate a cumplir la mitsváh sin hacer cuentas con HaKadósh Barúj Hu; en todo caso, piénsalo luego.

Mas hemos dicho que la Toráh oficia de manual de instrucciones, de traductor simultáneo entre la Tierra y el Cielo. La Toráh nos indica qué acciones nos habilitarán a redimirnos de las limitaciones materiales para aproximarnos, por vía de imitar el modelo de sus acciones, a ser como los ángeles son, y aún a superar su condición por mérito del camino recorrido. Siguiendo esta línea, acude el Or HaJaím haKadósh a explicar de modo inverso el problema de la "pérdida económica" en la 'oláh; y nos indica que el primer korbán que se ofrece cada día en el Beit haMikdásh es el "tamíd" de la mañana: hay un fuego "tamíd"=siempre, que arde toda la noche sin quemar nada sino sus propios leños (he ahí una primer pérdida de dinero), y luego, hasta que no es ofrecida la 'oláh, está prohibido realizar ningún otro korbán. En palabras del Or HaJaím: "Si no hay 'oláh, todo lo que se haga antes de ella, es inválido", y por consiguiente, es precisamente no la 'oláh, sino todo atraso en la realización de la 'oláh, lo que producirá pérdidas a quienes estén aguardando con sus otros korbanót al momento en que la 'oláh consumada les habilite a ofrecerlos. De allí "tsav", como nos dijo Rash"i, es una advertencia de que se debe actuar con celeridad y prestancia en cuanto a la 'oláh, porque el carácter precioso de la mitsváh no admite dilación, y cargará sobre sí la dilación de otras mitsvót que aguardarán por ella. La pérdida "de bolsillo" asume aquí, entonces, un carácter distinto: bolsillo se dice en hebreo "kis" (kaf-iod-samej), cuyo valor numérico 90 es igual al de "mélej"=rey (mem-lamed-kaf). Hay que apresurarse a cumplir la mitsváh, porque cada momento de atraso, estaremos en situación de pérdida frente al Rey.

Hemos descripto dos posiciones respecto del empujón con que se nos apura a cumplir con la mitsváh de korbán 'oláh, a partir de considerar las pérdidas que su dilación ocasiona. Ambas no representan sino ambos extremos del puente que la Toráh nos enseñará a recorrer, entre la Tierra y el Cielo, entre la mente terrena limitada y mezquina, y el pensamiento del alma afirmado en la Verdad trascendental. Ambos extremos de un camino que parte de los miedos y limitaciones de una vida materialista, y trepa el camino luminoso de la fe, tornándose a cada paso capaz de más luz y belleza, desasiéndose de ataduras y limitaciones, liberándose de la opresión a que la falta de perspectiva nos somete. Preparándonos para Pésaj, parashát Tsav nos enseña que el camino hacia la libertad comienza en aprender a pensar en términos de lo más Alto a que podemos acceder, y entonces, actuar en consecuencia, intrépidos y seguros, sin ceder a la mezquindad de los pedruzcos que hayan sido dispuestos en el camino, cuya único objeto es comprobar que somos capaces de recuperarnos tras cada tropiezo porque tenemos el mapa, porque sabemos de qué Mitsráim venimos y hacia qué Israel nos dirigimos, y nada nos va a disuadir, be'ezrat Hashém, de nuestro empeño en merecerlo.

Acaso, también esta conclusión está insinuada al inicio de nuestra parasháh (Vaikrá -Levítico- 6:1-2): "Y habló Hashém a Moshéh para decir: Tsav (ordena) a Aharón y a sus hijos leEmór zot (para decir que ésta) es la Ley de la 'oláh - ella es la 'oláh (...)". "Tsav" (tsadik-vav) tiene valor numérico 96, igual que "hamalAj" (hei-mem-lamed-alef-kaf), que significa "el ángel". "LeEmór zót" (lamed-alef-mem-reish zain-alef-tav) vale 679, que es el valor de la palabra "'atéret" ('ain-tet-reish-tav), que significa "corona". Y la palabra 'oláh, como hemos visto ya, equivale al nombre de la letra Alef (símbolo de la unidad y el infinito) en su valor numérico 111. De allí que podamos leer también que "tsav", el ángel, acude a Aharón y a sus hijos para comunicar que "la corona de la Toráh de Alef", el punto más alto de todo el camino espiritual que nos enseña la Toráh de camino hacia la Redención completa en que lo que aparenta ser múltiple se revela Uno, que es total e infinito, la corona de todo este camino, "es la 'oláh", la ofrenda completa que no reporta beneficio material directo, que se hace por el deleite espiritual de la mitsváh tal como los ángeles hacen, y que por tanto, "'oláh"=sube, se eleva completa al Firmamento y atrae bendición sobre los hombres.

Shabát Shalóm y mis brajót para todos,

daniEl I. Ginerman
Editor

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