KolIsrael.TV - parashat Vaishlaj - "Las herramientas de Esáv de este mundo, y las de Ia'akov del mundo porvenir", con daniEl I. Ginerman en OCSI, Barcelona, Kislev 5768 // www.kolisrael.tv
KolIsrael.TV & GalEinai.net - "La Matemática Divina. 1820: La rosa entre las espinas. El secreto del Tsimtsum y de la existencia del mundo material", con Rav Jaim Frim en la OCSI - Barcelona, Kislev 5768 // www.kolisrael.tv
Kol Israel TV - "La Cabalah en Safed: una necesaria revolución en el pensamiento judío", con Rav Baruj Garzón, Gran Rabino de España - en la OCSI, Barcelona, Kislev 5768 // www.kolisrael.tv
Apertura del Congreso organizado por la Orden de Cabalah del Sendero Interior, en Barcelona, el domingo 8 de Kislev de 5768. Un grupo de estudio maravilloso, de personas comprometidas amorosamente con la Redención de la Verdad. Y bendiciones para todo quien se une al crecimiento colectivo, desde el estudio y la práctica que enmienda. // www.kolisrael.tv
Con enorme placer, y agradeciendo al Creador la oportunidad que me brinda, concurro a invitaros al primer Ulpán para el estudio de la lengua hebrea que, sin perder ninguna de las ventajas de la presencialidad, tendrá lugar completamente a través de internet.
Cada domingo, la profesora Malcah Canali dictará desde Madrid una clase, en la sala virtual Haqevutzah: un salón de clase completo, en que vemos y oímos a la morah con audio y video de alta calidad, podemos hablar o presentar nuestras preguntas en el chat de texto, y tenemos en pantalla los materiales de estudio que estamos utilizando.
Al mismo tiempo, en www.hebreo.net (el sitio del Ulpán) se publicarán los materiales de estudio para cada clase, así como las grabaciones en mp3 de las clases pasadas y sus transcripciones y resúmenes en texto. Se halla disponible ya, acompañando al curso, un foro de intercambio y consultas.
Las clases comienzan, con ayuda de Hashém, el próximo domingo 18 de noviembre. El curso no es gratuito, pero intentaremos que nadie quede fuera por cuestiones de dinero. Sólo hay que apresurarse ya hasta www.hebreo.net, y abrir la puerta que se nos ofrece para conocer y aprender la lengua sagrada de Israel.
un estudio a partir del libro Nefesh HaJaim ("El Motor de las Vidas"), de Rabi Jaim de Volozyn, pórtico 1 capítulo 5 - con daniEl I. Ginerman, en www.KolIsrael.TV
estudio del capítulo 4 (pórtico 1) en el libro Nefesh HaJaim ("El Motor de las Vidas") de Rabi Jaim de Volozyn, con daniEl I. Ginerman en www.kolisrael.tv
un estudio de daniEl I. Ginerman, a partir del tercer capítulo del libro "Nefesh HaJaim" (El Motor de las Vidas) de Rabi Jaim de Volozyn, discípulo del GaOn Rabi Eliahu de Vilna - para la Comunidad de Torah en www.kolisrael.tv
Nos enseñan nuestros sabios que todo elemento de la Creación material, tiene un correlato en los mundos espirituales. Que la simetría es perfecta, y armónica es la interacción: que cuanto sucede en el mundo denso nuestro, incide en los Mundos Superiores; y cuanto se inicia en ellos, incide decisivamente en nuestras vidas.
Al llegar Rosh HaShanáh, nos disponemos por todos los medios a atraer brajáh hacia nuestras vidas, hacia nuestros amores, hacia nuestro mundo. Elevamos nuestras plegarias, depuramos la peripecia del año vivido de todo mal pendiente, rogamos al Creador por expiación. Y junto con ello, aprovechamos la sabiduría transparente del idioma sagrado en que Hashém pronuncia la Creación, para convocar fuerzas de Kedusháh -sacralidad- y de Rajamím -misericordia- a conectarse íntimamente a nuestros días.
Es costumbre, la noche de Rosh HaShanáh (este año, el próximo miércoles 12 de setiembre), aprovechar distintas frutas, legumbres, hortalizas, etc., para atraer sobre nosotros brajáh de buen sino, por medio de conectar lo que ingerimos a su raíz espiritual. Tras el kidúsh -la consagración del vino-, y antes de bendecir "hamotsí" (la bendición sobre el pan), entonces, cumplimos el ritual de los "simaním" -signos-. Las distintas tradiciones que han llegado hasta nosotros consignan unos pocos simaním que sintetizan cuanto es bueno que pidamos esa noche. Pero dado que no hay elemento de la Creación -como hemos dicho- que no cuente con una raíz espiritual a la que conectarse, el lenguaje sagrado nos habilita a extender la lista de símbolos para la construcción de un destino bendito, tanto como nos atrevamos a precisar y enfatizar nuestros ruegos para el año que comienza.
a partir de la sección Ki-Tetsé de la Torah (Devarim -Deuteronomio- 21:10 a 25:19): el misterio de la bella cautiva que tenemos permiso desposar. con daniEl I. Ginerman, en Nahariah, para www.kolisrael.tv
Torah y Cabalah - Hajna'áh (asunción), Havdaláh (distinción), Hamtakáh (endulzamiento) - con daniEl I. Ginerman en Bogotá / encuentro 3 de 4, Menajem-Ab 5767 /// www.kolisrael.tv
Fundamentos de Jasidút: Hajna'áh (asunción), Havdaláh (distinción) y Hamtakáh (endulzamiento) - Herramientas de Redención en nuestras manos (Bogotá, encuentro 4 de 4, Menajem-Ab 5767), desde www.kolisrael.tv
* en el curso "La Parashah de la Semana", actualizaciones varias veces por semana
* en KolIsrael.TV (shiurím en Video): nuevos videos de gran importancia en los distintos canales, y be'ezrat Hashém, más material subiendo siempre al sitio.
Lectura de "Eijáh" (Lamentaciones) de Irmiahu (Jeremías) - 9 de Menajem-Av, 5767 , en Carmiel
pedimos disculpas por la calidad del audio; de todos modos, esperamos que el nigún -la tonada peculiar con que claman a lo Alto estas lamentaciones, reclamos y ruegos- llegue a los corazones que anhelen participar de él, y todos juntos, hayamos sabido aún hoy atraer de Hashém (el Creador) la GueUláh (Redención); como está escrito que respondió el alma del Mashíaj a Rabí Israel Ba'al Shem Tov a la pregunta "¿cuándo vendrás?": "Hoy, si atendéis a Su Voz".
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tomado del sitio Tora.org.ar, la traducción de las Lamentaciones, dispuesta para la participación de cada uno en el clamor que elevamos al Firmamento, por ser partícipes de la GueUláh.
Las Lamentaciones (Eijá)
Capítulo 1
ALEF. 'Cómo ha quedado solitaria la ciudad que estaba llena de gente! ¡Cómo se ha tornado viuda! Ella, que era grande entre las naciones y princesa entre las provincias, ¡cómo se ha vuelto tributaria! [2] Bet. Llora amargamente de noche y sus lágrimas cubren sus mejillas. No tienen a nadie que la consuele entre todos sus amantes. Todos sus amigos se comportaron traicioneramente con ella. Se convirtieron en enemigos suyos. [3] guimel. Judá (yehudá) ha ido en cautiverio con gran aflicción y dura servidumbre. Habita entre los paganos y no halla descanso, alcanzada por todos sus perseguidores. [4]Dalet. Enlutados están los caminos de
"... y os Icé sobre alas de águilas, y os traje hacia Mí..." "Estas son las palabras que habló Moshéh a todo Israel"
(cuando todos nos hallamos en el campo de batalla)
Atención: hace justo un año escribimos este artículo; cuando el Hezbollah nos mantenía lejos de nuestro hogar bajo bombardeo. Hoy, acaso valga más lúcidamente que entonces. Con vosotros.
Javerím, queridos amigos, Shalóm:
El Nó'am Elimélej elige -para alumbrar a nuestros días- preceder su análisis de parashát Devarím con la explicación del verso (Tehilím -Salmos- 68:35) "Dad vigor a E-lokím (...)".
¿Qué se propone decirnos con ello? Sabemos que "E-lokím" es el nombre sagrado que refiere a las cualidades del rigor, el juicio y el vigor de Hashém -a la cualidad que se revela para salvar y redimir a Israel-, y a forjar la victoria sobre quienes detentan el mal, a partir de Su acción exclusiva; tal como está escrito (Shemót -Exodo- 14:4): "Hashém batallará para vosotros, y vosotros callaréis". Siendo así, ¿qué sentido tiene la advertencia del Rey David -autor de los Salmos-, acerca de que debemos "dar fuerza" al Creador, que todo lo puede?
El mundo se sostiene por medio del "shefa", el fluido espiritual sagrado con que el Creador bendito Es renueva cada día, siempre, la acción de Bereshít -el Génesis-: hemos estudiado ya que la "historia" no es en realidad una única continuidad causal, sino que adquiere dicha imagen ilusoria a partir de la creación constante de que es objeto cuanto existe, igual que al inicio del tiempo. Dicho fluido sagrado vivificante, por su propia naturaleza, desciende al mundo en proporción al tamaño y la calidad de los recipientes humanos a que está destinado; ésto es: de acuerdo a la capacidad del recipiente, será la cantidad y la calidad de lo que se verterá en él desde los Mundos Superiores; de acuerdo al mérito del hombre -del pueblo, del mundo-, la porción de vitalidad luminosa que se le destinará desde lo Alto.
La actividad humana capaz de ampliar y elevar la "capacidad del recipiente" para atraer mayor y más luminosa vitalidad al mundo (el estudio de la Toráh, la ética decente, la realización de mitsvót), es presentada por los sabios de la Cabaláh con el nombre de "aguas femeninas", que se elevan desde la Tierra rumbo al Cielo para despertar el deseo de las "aguas masculinas", que descenderán entonces a nuestro mundo para alimentar a toda la Creación (estamos simplificando este concepto al servicio del contexto; la profundidad de este tema es fascinante, y se halla lejos y apartada de lo que aquí apenas esbozamos). Siendo que todo el objetivo de la actividad que desarrollamos en nuestra vida no es sino re-unir a la creación con su Creador (inflexión que fundamenta la Redención por que oramos cada día), podemos figurar el proceso como el del elemento masculino que siembra, y el femenino que desarrolla la esencia vertida en su interior, para extraer de su potencia una realidad evidente. A partir de la labor completa (coherente y consistente) del tsadík -el hombre justo y sagrado-, surge la realidad de "luz reforzada/germinal para el tsadík" (Tehilím -Salmos- 97:11) al tiempo de "se humillarán todos quienes rinden culto a estatuas, quienes se regodean en el culto de los ídolos" (allí, verso 7).
sección Jukát de la Torah, en un estudio basado en las enseñanzas del Baal Shem Tov y el Or HaJaim HaKadosh: Jasidút para comprender quiénes somos, de dónde venimos y a dónde vamos. con daniEl I. Ginerman, (CCL) www.kolisrael.tv , 5767
* en el curso La Parashah de la Semana, actualizaciones varias veces por semana
* en KolIsrael.TV (shiurím en Video): en el canal Bnei Noaj, las primeras grabaciones de las conferencias que dictamos semanas atrás en Barcelona, nuevos videos de gran importancia en los distintos canales, y be'ezrat Hashém, más material subiendo siempre al sitio.
4o. Encuentro en Barcelona, Sivan de 5767 - Hotel Meliá Sarriá - producción y organización: Orden de Cabalah del Sendero Interior - con daniEl I. Ginerman
Introducción, desde la Cabalah y la Jasidút, a los 7 preceptos universales de la Torah: su comprensión espiritual, e inicio del camino hacia su ejercicio amoroso.
con amor y alegría, compartimos con vosotros el tercer encuentro que sostuvimos semanas atrás en Barcelona, en el marco del seminario de profundización en Torah y Cabalah para Bnei-Noaj, organizado por la Orden de Cabalah del Sendero Interior, guiada por Rossana Lara Castaño.
Shalóm y brajáh para todos,
con vosotros, el segundo encuentro dedicado a la Cabalah, del ciclo que desarrollamos semanas atrás en Catalunya. En esta ocasión, cálidamente recibidos por el Grupo Tarbut de Lleida, buscamos hendir con rayos de Luz buena la confusión que las almas sensibles sufren en estos días. Esperamos os sea disfrutable (foro de discusión y consulta al respecto, en el canal Bnei-Noaj Network Channel de KolIsrael.TV).
con bendiciones,
Torah y Cabalah para Bnei-Noaj, en la Orden Cabalística del Sendero Interior, Barcelona
En estos días, estamos vienduniéndonos a maravillas benditas. Más y más personas, de varia procedencia, rasgan los velos mentales, se sacuden la esclerosis del alma, y exigen ser redimidos del barullo insano, de la turbiedad, de la tiniebla. Se paran sobre sus responsables pies, y salen en busca de las revelaciones sagradas con que la Cabalah responde, desde siempre, las preguntas fundamentales del hombre: ¿De dónde vengo? ¿Quién soy? (v.g.: quién puedo ser) ¿A dónde voy? ¿A dónde, realmente, puedo llegar? Y al final, ¿qué voy a hallar, quién voy a ser?
La Torah encomienda al pueblo de Israel el rol de "sacerdote de las Naciones". ¿Qué traducción más feliz puede tener dicha misión, que alcanzar las "aguas sagradas" a quienes se manifiestan luminosamente sedientos de ellas?
* Matók MiDvásh #82 - Balák 5766 - "Su poder no reside sino en su boca" (todos necesitamos urgentemente tu acción de bien)
* Zohar Balák - Dime dónde llevas tus ojos y te diré si vas por buen camino
* Parashát Balák: clase de daniEl I. Ginerman en el Beit-Midrásh virtual
* Matók MiDvásh #17abcde
* Parashát Balák, por Abraham Leib Berenstein - La fuerza de la Voluntad
* Parashat Balák - La Gran Pelea, por Gabriel ben-Israel
* Parashát Balák, por Gabriel ben-Israel - La Educación no "Educa" a las Personas
* Parashat Balák - Bil'am el Hechicero, por Jana Simon
* Parashát Balák, de Gal Einai
* Parashát Balák, por Rav Shimon Elituv
* Parashát Balák, por Rab Amram Anidjar - Nuestros ojos y boca
* Parashát Balák, por Rab Amram Anidjar - Agradeciendo
* Parashát Balák, por Rav Daniel Oppenheimer - La Gran Evasión ("Trapitos al Sol"
* Parashát Balák, por Rav Shlomo Wahnon en Mesilot.Org
* Parashát Balák, por Rav Pynchas Brener
* en el curso "La Parashah de la Semana", actualizaciones varias veces por semana
* en KolIsrael.TV (shiurím en Video): nuevos videos de gran importancia en los distintos canales, y be'ezrat Hashém, más material subiendo siempre al sitio.
* Matók MiDvásh #80 - Kóraj 5766 - Crónica de un Despertar (las herramientas de Shalóm en nuestras manos)
* Zohar Koraj: Porque yo no quiero provocar exilio ni sufrimiento, aprenderé cada día a ser Shalóm
* Matók MiDvásh #34
* Parashat Koraj - El Envidioso, por Jana Simon
* Parashát Kóraj, por Rav Shimon Elituv
* Parashát Kóraj, por Gabriel ben-Israel - Somos todos Santos
* Parashat Korah, por Abraham Leib Berenstein - Buscar la Paz
* Parashát Kóraj, por Rab Amram Anidjar - El disfraz
* Parashát Kóraj, por Rab Amram Anidjar - Las guías de Am Israel
* Kóraj - por Rav Jaim Frim, a partir de las enseñanzas de Rav Itzjak Ginzburgh
* Parashát Kóraj, por Rav Daniel Oppenheimer - La Muerte de los Ideales
* Parashát Kóraj, por Rav Daniel Oppenheimer - Sra. On
* Parashát Kóraj, por Rav Daniel Oppenheimer - La Casa está en Orden (III)
* Parashát Kóraj, por Rav Daniel Oppenheimer - ¡Hasta los 120 años!
* Parashát Kóraj, por Rav Daniel Oppenheimer - Poner las barbas en remojo
* Parashát Kóraj, por Rav Shlomo Wahnon en Mesilot.Org
* Parashát Kóraj, por Rav Pynchas Brener
* en KolIsrael.TV (shiurím en Video): nuevos videos de gran importancia en los distintos canales, y be'ezrat Hashém, más material subiendo siempre al sitio.
No podíamos cerrar el curso, nuestro primer curso, de la mejor manera. La conferencia de Cábala impartida por el rabino Daniel Ginerman contó con la asistencia de un centenar de personas, cifra récord para nuestra asociación.
La expectación que había creado la visita del rabino, la primera después de 8 siglos, se vio corroborada por la gran cantidad de personas que asistieron a la conferencia sobre cábala. La sala de conferencias de la sede de la Fundació Viure i Conviure de Caixa de Catalunya en Lleida quedó pequeña ante la gran cantidad de público, algunos de ellos llegados desde Barcelona y Valencia. Para muchos, las enseñanzas del rabino suponían toda una novedad. Otros, alumnos ya iniciados en el estudio de la cábala, disfrutaron una vez más con las palabras del rabino, llegado desde Galilea. A todos, Daniel Ginerman dejó una honda impresión y salieron satisfechos por el alto nivel que están adquiriendo las actividades culturales que está organizando nuestra asociación, Tarbut. Con la llegada del verano, nuestro programa de actividades se interrumpe, no así el contacto con nuestros socios y amigos a los que mantendremos informados vía correo electrónico y también a través den nuestra web. Aprovecharemos los meses estivales para activar las secciones dedicadas a nuestros Embajadores y a recoger todas las ideas, sugerencias y proyectos que queráis compartir con nosotros.
La visita del rabino está ampliamente documentada en imágenes en la Galería de fotos.
UNA CORTA PERO INTENSA VISITA A LLEIDA
La conferencia fue sólo una de las actividades del rabino en Lleida. A su llegada, y tras reunirse con un grupo de amigos venido desde Valencia, recorrimos el centro de la ciudad.
Gracias a la iniciativa, coraje y generosidad de nuestros queridos javerím Rossana Lara y Emiliano Peña, nos encontramos desde la pasada noche en Barcelona, para llevar a cabo una serie de conferencias y shiurím. A lo largo de los próximos días compartiremos, con ayuda de Hashém, al menos una gota en el océano de conocimiento imprescindible para enmendar el camino sagrado de cada alma despierta. Nos dejaremos guiar amorosamente por el Zohar HaKadosh, por algunas páginas de Guemará, y fundamentalmente, por las enseñanzas de nuestro maestro, Rav Itsjak Ginsburgh shlit"a, para orientar a cada hombre y mujer, descendientes todos de aquel Nóaj -Noé- que recibió los primeros siete preceptos del Creador, universales aún hoy en su extensión y su vigencia. ¿Hacia dónde? Hacia una comprensión cabal y una fe completa, hacia el más alto Amor, y hacia el privilegio de dotar a nuestras almas de la aptitud para arribar cuan alto les haya sido concedido si lo intentan.
Estamos aquí para compartir y develar brajáh -bendición-; quien se halle en la proximidad geográfica y desee entrevistarse con nosotros, está invitado a contactarnos por el teléfono 93-184-6704 (si justo no nos encontramos disponibles, por favor dejar mensaje, y en el correr de la jornada devolveremos el llamado).
Con ayuda de Hashém, a lo largo de estos días dictaremos también algunas clases en los distintos canales de www.KolIsrael.TV, y en el correr del próximo par de semanas, comenzaremos a compartir también los contenidos de este ciclo de conferencias, de las que anticipamos desde ya revelaciones científicas, preparación concreta y eficaz para los tiempos que advienen, y especialmente, las recetas practicables por todos para producir el más amable Shalóm, desde los horizontes redentores de la Torah.
mis brajót -bendiciones-,
Cabalah - Zohar Behaalotja, con daniEl I. Ginerman en Nahariah, para www.kolisrael.tv
"מעבדות לחרות". ההפרש בין עבדו"ת לחרו"ת הוא 132 = קב"ל. הגשר בין עבדות לחרות נקרא "קבל". עבד לא יודע לקבל, פשוט כופים עליו. שלב ראשון בהתכוננות להפוך לבן-חורין, חייב אדם ללמוד לקבל" ה' ילחם לכם ואתם תחרישון
De la esclavitud a la libertad. La diferencia de valores numéricos entre la palabra avdút=esclavitud y la palabra jerút=libertad, es 132, que equivale a la palabra "kabél"=recibir. El puente de la esclavitud a la libertad lleva por nombre "Recibir". Un esclavo no sabe recibir, todo sobre él tiene fuerza de imposición. En la primer etapa del tikún=enmienda que nos convertirá en hombres libres, el hombre debe aprender a recibir: "Hashém luchará para vosotros, y vosotros callaréis".
"... y os Icé sobre alas de águilas, y os traje hacia Mí..."
parashat Beha'alotja (Bamidbar -Numeros- 8:1 a 12:16)
Javerím, queridos amigos, Shalóm:
Al inicio de nuestra parasháh, Aharón es instruido acerca del encendido de las candelas de la Menoráh: "cuando eleves las candelas...". La operación del Templo comienza con el encendido de la luz, para que ésta se eleve hacia lo Alto. Pero... ¿no dijo el rey David (Tehilím -Salmos- 18): "Tú alumbrarás mi candela"?. ¿Qué sentido portan ante el Creador, que enciende toda luz y da lumbre a las llamas de los hombres, esas pequeñas luminarias encendidas por nosotros?
Rabí Tanjuma se hace eco de nuestra perplejidad, y revela (Beha'alotjá, 4) que el pueblo de Israel, todos los involucrados en el Pacto de la enmienda y la re-unificación de los mundos, todos quienes recorren el camino hacia la espiritualización de lo material, expresaron con nosotros su sorpresa: "Amo del mundo, Tú dices que alumbremos frente a Tí, y Tú eres la luminaria del mundo". ¿Cómo es posible pensar que el Creador "necesite" que los hombres encendamos una luz, cuando de El emana toda luz?
Respondió el Creador: No es que Yo tenga necesidad de vuestra luz, sino de que alumbréis hacia lo Alto, como Yo alumbro para vosotros. Para que todos los pueblos adviertan que la sustancia del Pacto que une al Creador con Israel radica en que Israel alumbre hacia lo Alto, como el Creador ilumina a quienes anhelan luz. Por ello, no está escrito "cuando enciendas" sino "cuando eleves" las candelas: cuando dispongas una luz que retribuye hacia lo Alto. Hay un sentido moral trascendente en la acción: no llegarás a alumbrar como Hashém alumbra, mas debes recorrer el camino que te asemejará al Creador, y llegarás en él hasta la altura máxima de tu propia potencia; y entonces, recién entonces, estarás ocupando tu propio lugar en la Creación.
del Zohar Nasó
Javeri'm, queridos amigos, Shalo'm:
בס"ד
Nos encontramos al inicio del Zohar Nasó, en la página 121b; a partir del inicio de parashát Nasó, Rabí Aba ha iniciado una reflexión acerca del inicio de nuestra parasháh, y de dicha reflexión nos es regalado, por el enorme Jésed de Hashém, extraer las valiosas enseñanzas que siguen.
Como siempre, traducimos y explicamos a partir de la traducción arameo-hebreo explicada por Rav Daniel Frish z"l; paréntesis e itálicas son nuestros.
זוהר נשא דף קכא ע"ב
בוא וראה: בשעה שבני אדם ישנים וטועמים טעם מיתה על ידי השינה שהיא אחד מששים במיתה, והנשמה עולה למעלה, היא עומדת במקום שראויה לעמוד, ושם היא נבחנת על מעשיה שעשתה כל היום, וכותבים אותם על פתקא.
Ven y mira: a la hora en que los hombres duermen y prueban el sabor de la muerte a través del sueño, que es 1/60 de la muerte, el alma se eleva a lo Alto y se para donde es apta para pararse (o sea, en el nivel correspondiente a su mérito y naturaleza), y allí se comprueba qué acciones ha realizado durante todo el día, y se las escribe en una nota.
ושואל: מהו הטעם שבלילה היא נבחנת על מעשיה? ומשיב: לפי שבלילה הנשמה עולה למעלה, ומעידה על כל מעשיו של האדם, ועל כל דיבור ודיבור שיצא מפיו. וזו היא ההבחינה שהיא נבחנת, כי הודאת בעל דין כמאה עדים דמי.
Y se pregunta entonces Rabí Aba: ¿Por qué razón el alma pasa examen en la noche por sus acciones? Y responde: Porque durante la noche el alma asciende a lo Alto, y brinda testimonio de todas las acciones del hombre, y de cada palabra y dicho que salió de su boca. Y éste es el examen a que es sometida, porque la confesión del culpable tiene igual valor al de cien testigos.
El Templo de Pasos
iaIr menachem, Menajem-Av, 5763
Estábamos apostados tras las persianas anhelando que uno más lograra llegar a casa. Contra la cerca se apretujaban los incrédulos y los curiosos, en tanto el lodazal y el cantero de césped sin caminos eran siempre un promisorio hervidero de gente bien vestida. En general, al arribo de uno sucedía el de los dos o tres que lo habían seguido con atención, se habían sobresaltado ante su susto, se habían ensuciado los zapatos cuando él atravesaba el lodo, y habían tiritado en sus trajes cuando los regadores lo empaparon. Estos dos o tres hallaban abierta frente a sí
תפלת "נשמת כל חי תקברך את שמך"
la tefiláh "Nishmát Kol-Jai"
una plegaria poderosa para despertar Rajamim (Misericordia) en lo Alto y obtener bendición de la Hashgajáh (supervisión) y Hanhagáh (conducción) del Creador b"H. cada jueves por la noche tras la clase, compartimos esta tefiláh (plegaria) con los javerím en Nahariah (y luego con toda la Comunidad de Torah, en KolIsrael.TV), la "reforzamos" en su poder con mérito del estudio compartido, y la consagramos a los distintos ruegos de los presentes: curación, shalóm hogareño, encuentro de la pareja correcta, parnasáh (sustento material), elevación del alma de un ser querido, etc.
si lo deseas, puedes tomar parte de esta tefiláh semanal. envíanos desde el web a qué y quién deseas consagrarla (con nombres completos propio, de padre y de madre), realiza un aporte de tsedakáh por la cifra que decidas (desde los links que hallarás aquí, o por www.paypal.com a daniel@carmiel.net , o desde la página TodosJuntos , o a POB 50127 - Carmiel 21605 - Israel), y con ayuda de Hashém, nos comprometemos a incluir tu pedido en las "kavanót" (intenciones íntimas) que labramos al pronunciar esta plegaria, cada jueves.
a continuación, el texto en hebreo tomado del exquisito sitio de "perekshira", y tras él, nuestra traducción al español, para que cada uno pueda sumarse a la tefiláh cada jueves por la noche, en una cadena sagrada que nos une en la producción del más elevado tikún.
Torah / Judaismo / Cabalah - Sefirat HaOmer 4: "La novia sube al palio nupcial, y somos nuevos en Shavuót", a partir del Zohar Emor, con daniEl I. Ginerman - www.KolIsrael.TV - (C) EduPlanet.Network, 5767
* en KolIsrael.TV (shiurím en Video): nuevos videos de gran importancia para estos días de Sfirát HaOmer 5767 en los distintos canales, y be'ezrat Hashém, más material subiendo siempre al sitio.
del Zohar Bamidbar: Es arriesgado hablar, incluso bien, de los demás
Intentaremos, be'ezrat Hashém, una traducción fiel -sobre la que trabajar en conjunto- de este fragmento del Zohar Bamidbár, hoja 117b; a partir de la traducción arameo-hebreo explicada por Rav Daniel Frish z"l.
Rabí Itsják abrió: "Hashém zejaránu bendecirá, bendecirá la casa de Israel" ("zejaránu" es traducible por "nos recordó" del verbo "lizkór", pero halla raíz también en ¨zajár¨, el principio masculino, traduciéndose por "nuestros hombres"; de ahí aprenderemos que la memoria, el recuerdo, equivalen a acción positiva en tanto activan en el presente lo evocado) y explicó: "Hashém zejaránu bendecirá", se refiere a los hombres mayores de veinte años que fueron contados en el censo, lo que también queda insinuado en la palabra "zejaránu" que refiere a la evocación, tal como fue explicado antes que un conteo debe ser evocado con la boca para que se cierna y se asiente lo dicho sobre él, y HaKadósh Barúj Hú los bendice a todos y cada uno en particular, y agrega sobre ellos bendiciones en cada ocasión, dentro del colectivo de todo Israel, y eso es lo que dice (a continuación de "Hashém zejaránu...") "Agregará Hashém sobre vosotros": en toda ocasión, agregará sobre vosotros bendición.
Ven y observa: Quien dice "shébaj" (loas, elogios, alabanzas) de su amigo, tal como que éste es sabio y bello y un hombre que triunfa, etc., o de los hijos de su amigo, que son muchos o que son buenos, o de su riqueza y habla de que posee muchos bienes y riqueza, debe bendecirlo desde el lado del Jésed (la piedad, la bondad, la entrega) que está en la derecha, y "lehodót" (agradecer, reconocer, afirmar, y proyectar en sentido de multiplicar- de "hód", que es "reverberación") sobre las bendiciones desde el lado izquierdo en que está Hod, para transmitir que el lado izquierdo también agradece por las bendiciones -por eso hallamos varias veces brajót -bendiciones- y hodaOt -agradecimientos- juntas;
Hemos elegido hoy estudiar una proción del Zohar Bamidbár (fin de hoja 117a y 117b) que, desde una oscuridad aparente, nos conducirá a aumentar nuestra comprensión de nuestra propia identidad, de la vida que Hashém nos ofrece, y del sentido colectivo de la Redención. Sea Voluntad de Hashém que nuestro estudio despierte Rajamím para todos quienes los compartimos con fe verdadera y amor, y para aquéllos a quienes amamos, a quienes bendecimos y por quienes elevamos nuestras plegarias, protegiéndonos hacia la placidez del pleno Bien, contagiando en derredor la felicidad sublime de la Verdad, Amén.
Como siempre, traducimos y explicamos desde la traducción arameo-hebreo explicada por Rav Daniel Frish z"l; paréntesis e itálicas son nuestros.
מקדים בעל ה-"מתוק מדבש" ואומר:
Para facilitar la comprensión del estudio que sigue, nos introduce al tema Rav Daniel Frish z"l y nos explica:
להבין המאמר הבא נקדים מה שכתב בזהר הרקיע, לפי מש"כ רש"י בריש הפרשה, כי מתוך חיבתן של ישראל לפני הקב"ה הוא מונה אותם כל שעה, כשיצאו ממצרים מנאם, וכשנפלו בעגל מנאם לידע מנין הנותרים, וכשבא להשרות שכינתו עליהם מנאם, ע"כ. הרי שביציאת מצרים לפני קבלת התורה מנה משה את ישראל, כדי לדעת מספרם של ישראל שיקבלו את התורה, אמנם מנין זה לא נזכר בתורה (רק ברמז בעלמא כדלקמן, ושלשה מנינים היו, הראשון כדי לידע מנין ישראל שיקבלו את התורה, והשני והשלישי כדי לדעת מנין ישראל הראוים להשראת השכינה במשכן.
Adelantaremos lo que advierte el libro "Zohar HaRakí'a", a partir de lo que escribe Rash"i al inicio de Bamidbár: que por causa del aprecio de que disfruta Israel ante HaKadósh Barúj Hu, El los cuenta a cada hora: cuando salieron de Mitsráim los contó; y cuando cayeron en el pecado del becerro los contó para saber cuántos restaban (puesto que quienes se contaminaron de idolatría murieron); y cuando se dispuso a posar su Shejináh (su Presencia Revelada, con cualidad de Maljút = Realeza) sobre ellos los contó; hasta aquí las palabras del "Zohar HaRakí'a".
El "aprecio de que disfruta Israel ante Hashém" requiere de una aproximación conceptual. La cúspide espiritual de la humanidad recibe el nombre de Israel. ¿Por mérito de qué es Israel la cúspide de la humanidad? Por mérito de la Toráh; por mérito de su compromiso vital con la Ley del Creador, de su asunción del Pacto que llevará a la creación entera hacia su Tikún o enmienda, y con ella, a la GueUláh: la re-unificación definitiva de los mundos, el verdadero "fin de la historia" en que la creación se funde en el Creador como la mujer en su marido, y recibe de El la vida sin más distancias ni cáscaras mediantes, sino en la plenitud de la Luz primigenia rescatada de su exilio para brillar sobre todas las almas que procedieron a enmendarse en esta vida. Así como el Cohen o sacerdote es la cúspide espiritual de Israel, porque todo su cometido es activar la conexión entre creaturas y Creador y guardar a esa conexión de toda contaminación de mal (en lenguaje moderno podríamos decir que el Cohen sostiene y da soporte a los torrentes de información entre lo Alto y lo bajo, y cuida de que el ancho de banda no sea usurpado ni invadido por los "ruidos en la transmisión" oficiados por las klipót o cáscaras), esa misma función es cometido de Israel respecto de la creación toda. Por tanto, comprendemos que Israel denomina a todo quien nace debiendo ya a sus padres la prolongación del Pacto, y también a todo quien decide libremente uncirse a la Ley sagrada de la Toráh y amar al Creador tal como se ama a la propia vida y aún más, y suscribir el Pacto de la Toráh en cada instante, con cada pertenencia, en cada pensamiento y acto y emoción.
quiero compartir hoy con vosotros dos novedades que me parecen de importancia:
1. en primer término, y buscando abrir canales de comunicación fluidos para quienes procuren un contacto personal, disponemos desde el día de hoy de un número telefónico local en Barcelona, que gracias a las maravillas de la tecnología suena en nuestro celular en Israel. Con ello, quienes deseen llamarnos desde Sefarad, discarán únicamente 9318-46704 y podrán telefonearnos al costo de una llamada local.
2. por iniciativa del grupo sagrado de Bnei-Nóaj, a quienes conduce nuestra amiga Rossana Lara hacia el camino de la Torah y de la GueUlah, voy a estar con ayuda de Hashém en Barcelona, entre el 4 y el 12 del mes de junio. en esos días, se me va a poder contactar tanto en el Hotel Meliá (Avda. de Sarriá, 50 Barcelona, Tel: 93-410-6060), o en el celular 66-413-1069.
el programa de conferencias que disfrutaré en compartir, puede ser revisado en el post correspondiente en este mismo Blog, o en el calendario lateral, en la página principal de www.kolisrael.tv .
demás está decir que me sería muy grato -y estimo que sería útil, enriquecedor y productivo- aprovechar la oportunidad para reunirnos, siquiera por el tiempo de un café, con los javerím de nuestra Comunidad de Torah que se hallen en condiciones de allegarse.
"... y os Icé sobre alas de águilas, y os traje hacia Mí..."
para parashát Bamidbár (Bamidbar -Numeros- 1:1 a 4:20)
Javerím, queridos amigos, Shalóm:
Hemos culminado el libro Vaikrá -Levítico-, y nos disponemos a ingresar, en nuestra lectura anual de la Toráh, al libro Bamidbár -Números-, la verdadera traducción de cuyo nombre es: "en el desierto". El "midbár" es el lugar en que se cocinará el "davár", la "palabra" y la "cosa": el nuevo discurso vital de Israel, en el verbo y la acción.
Días atrás, escuché el siguiente relato en una clase de Rav Iosef Najum Shtrom: El Admúr de Pittsburgh subió cierto día a un ómnibus y vio con extrañeza que, tal como frente al chofer había un volante, había otro volante frente al asiento que se encontraba a la derecha del chofer. Perplejo, consultó qué sentido tenía que hubiera dos volantes en el ómnibus, cuando sólo un chofer podía conducir. Le respondió el chofer: "Tengo un hijo hiperactivo, que siempre me pide que le permita conducir; a veces, se arroja incluso sobre el volante, y temo que logre desviar el ómnibus. De modo que solicité a un mecánico que me instale ese otro volante. Cuando mi hijo viaja conmigo, se sienta en ese asiento. Yo conduzco el ómnibus. El mueve el volante, también, para uno y otro lado a su antojo; y cree que está conduciendo".
Tal como la del niño hiperactivo en este relato, es la situación de muchos hombres en nuestro mundo. Creen tener potestad y herramientas eficaces para determinar hacia dónde se debe dirigir la realidad, y para conducirla hacia allí; y se aferran a un volante de juguete que mueven frenéticamente hacia uno y otro lado, sin descanso, sintiéndose los conductores del ómnibus.... Cuando el camino es agradable y las estaciones en que descansa son placenteras,
Pocos días atrás, oí de labios de Rav Shlomo Levinstein el siguiente relato: Un hombre fue, viernes por la mañana, con su hijo pequeño a adquirir panes para shabát. Volvían rumbo a su hogar con el paquete en las manos, y preguntó el padre a su hijo: "Dime, ¿cuántos panes llevamos con nosotros?". El hijo abrió la bolsa y contó trabajosamente, con los dedos: uno, dos, tres...., ¡diez!
"Muy bien", ratificó su padre: "Hay diez panes en esta bolsa". Unos metros más adelante, se acercó a ellos un pordiosero suplicando algo de comer. El padre metió la mano en la bolsa, tomó tres de los panecillos, y los entregó al pobre hombre. Ni bien éste se fue, volvió a preguntar el padre a su hijo: "Dime, ¿cuántos panes tenemos ahora?". El hijo volvió a contarlos, y respondió a viva voz: "¡Siete!". "Respuesta errada", dijo su padre. "Tenemos sólo tres. Los siete que están en la bolsa, están provisoriamente con nosotros. Dentro de un rato los habremos comido, y nada quedará de ellos. Pero esos tres panecillos que le dimos a este pobre hombre, quedarán con nosotros para siempre, y estarán con nosotros ante Hashém, como prueba de quiénes somos. Sólo tenemos esos tres".
En parashát Emór, que leímos la pasada semana, se nos dice (Vaikrá -Levítico- 23:10): "... cuando vengan a la tierra que Yo les Doy, recogeréis SU cosecha, y traeréis las primeras gavillas de VUESTRA cosecha al Cohén" -sacerdote-.
en el marco del Congreso organizado por la "Orden del Sendero Interior": Calabria, 255 esc. B 1o. - tel. 93-419-5426, Barcelona
"El Paraíso o Prado de la Sabiduría"
martes 5 de Junio - 20:30
sede de la "Orden del Sendero Interior": Calabria, 255 esc. B 1o. - tel. 93-419-5426, Barcelona
"Nuestros días vistos a la luz de la Cabaláh y nuestro Rol en la Redención"
miércoles 6 de Junio - 20:00
Club Sant Jordi - Fundació Caixa Catalunya - Riquer, 1 - Lleida
"Método y Revelaciones científicas en la Cabaláh"
jueves 7 de Junio - 20:30
sede de la "Orden del Sendero Interior": Calabria, 255 esc. B 1o. - tel. 93-419-5426, Barcelona
Meditación Jasídica: "La Voz nuestra que despierta Jésed en lo Alto"
sábado 9 de Junio - 21:30
hotel Meliá Barcelona - Av. Sarriá, 50
"Las Letras y las Palabras que modifican nuestro mundo"
domingo 10 de Junio - 11:00
hotel Meliá Barcelona - Av. Sarriá, 50
"Ciencia del Tikún y del Nitúk"
domingo 10 de Junio - 18:30
hotel Meliá Barcelona - Av. Sarriá, 50
Estábamos felices de habernos mudado, por fin, a un edificio en que tanto buen provecho recibíamos de la mejor tecnología disponible. Teníamos dos pequeñas pantallas en la cocina (que se reproducían en el dormitorio): una, para ver qué sucedía en la acera, junto a la entrada; la otra, nos daba una perspectiva completa del pallier de nuestro piso. Los electrodomésticos fundamentales (heladeras, freezer, microondas, grill, hornos, hornallas, licuadora, exprimidora, lavarropas y secarropas, lavavajillas, picadora de carne, etc.) habían sido dispuestos por los constructores y diseñadores de modo armónico, empotrados en la estructura de casa, para que el espacio, vasto de por sí, resultara óptimamente aprovechado.
Algunas decenas de visitantes asiduos de nuestro hogar conocían el secreto para ingresar al edificio: en el tecladito numérico que estaba afuera, junto a los timbres, había que presionar una vez el botón con el dibujito de una llave, luego los números 1-3-7-6 y otra vez más el botoncito de la llave; y entonces, mágicamente la puerta se destrababa y uno podía abrirla sin esfuerzo de par en par. Todo había rodado maravillosamente bien hasta ese día, el de la sorpresa que pondría en vilo nuestras almas.
día 33 del Omer (parte 2) - Idra Zuta (Zohar HaKadosh, Cabalah)
Rabi Shimon bar-Iojai completa su última enseñanza y parte feliz hacia el mundo Superior: ¿quiénes somos, quiénes podemos ser, los que restamos?
Torah / Judaismo / Cabalah - Lag ba'Omer: Hiluláh en la partida de Rabi Shim'on bar Iojai, desde la Idra Zuta en el Zohar haAzinu , con daniEl I. Ginerman
El Templo de Pasos iaIr menachem, 3 de Menajem-Av, 5763
"Ahora que has llegado, sábete libre. Hallarás por doquier todo lo necesario para la plenitud, de la que irás advirtiendo que pide mucho menos y hace mucho más que lo que parecía cuando estabas afuera. Siempre que mantengas tu nombre y tu palabra, podrás salir y entrar cuanto debas, y descubrirás que a donde sea que te dirijas, estarás siempre aquí en casa, y más o menos cerca nos hallarás a todos. Tómate un tiempo para aclimatarte, y cuando salgas, da las señas de casa a tus interlocutores, a ínstalos a visitarnos hoy".
La nueva estancia, que es decir la celebración, ya no se interrumpía. Los volámenes se definían por un color que olíamos en cada ronda al pasar por ahí, y se reproducían blancos adoptando nuestras formas. A veces,
* en KolIsrael.TV (shiurím en Video): nuevos videos de gran importancia para estos días de Sfirát HaOmer 5767 en los distintos canales, y be'ezrat Hashém, más material subiendo siempre al sitio.
Por Amor (III): El Templo de Pasos
por iaIr menachem, 3 de Menajem-Av, 5763
Cuando alguien llegaba por vez primera a la recámara de casa, donde nos hallábamos todos celebrando, se le acercaba uno de nuestros amables mayordomos y le invitaba a aceptar dormitorio y biblioteca. Sin importar siquiera si recibía o no respuesta, salían entonces por un pasillo abierto que culminaba en un hall de distribución, en el que se acomodaban cuatro escaleras descendientes y otras cuatro que apuntaban arriba. Cada una olía distinto, y los mayordomos, diestros en su misión, solían rezagarse en el pasillo para que el invitado arribara solo hasta donde había que optar por un camino. La treta nunca fallaba: los invitados no advertían el hall ni la multitud de caminos, sino que siguiendo el aroma que les despertaba algo dentro, se dirigían directamente a una de las escaleras, y subían o bajaban por ella. Al cabo, hallaban un corredor de diseño típico como el de los hoteles de mediana categoría, con una alfombra color verde fatigado de bordes despegados de los zócalos, a los que les mantenían aferrados unas madejas de hilacha que hacían pensar en telas diseñadas durante siglos por una familia de arañas distraídas. Indefectiblemente, sólo una de las puertas que daban al pasillo
del Zohar Emór:
el antídoto de la Toráh contra el fraude moral
Javeri'm, queridos amigos, Shalo'm:
בס"ד
Hasta llegar a donde comienza nuestro estudio de hoy, el Zohar venía discutiendo el sentido íntimo de una de las mitsvót que trae nuestra parasháh: "Y un toro o un cabrito, a él y a su hijo no los degollaréis en un mismo día" (Vaikrá -Levítico- 22:28). O sea que, en el régimen de los sacrificios, la Toráh prohibe que sean ofrecidos un animal y su hijo en el mismo día.
Se preguntan nuestros sabios por la razón de esta mitsváh. Hay quienes sostienen que es para evitar el sufrimiento agregado de los animales, al ver la madre a su hijo siendo conducido al altar o viceversa. Rabi Ioséi nos explicará, maravillosamente, el sentido y el poder de las cualidades intrínsecas de cada acción, más allá de los efectos circunstanciales que pueda producir o no. Y nos regalará una inmensa lección acerca de cómo decidir si una acción es correcta o no, no sólo a partir de cómo podamos torcer o evitar sus consecuencias visibles negativas, sino especialmente a partir del valor objetivo de la acción, y lo que su comisión producirá en nosotros mismos.
Ingresamos entonces al Zohar Emór, al final de la página 92a, y continuamos en la 92b. Como siempre, traducimos y explicamos desde la traducción arameo-hebreo explicada por Rav Daniel Frish z"l. Sea Voluntad de Hashém que este esfuerzo de kedusháh agrade en lo Alto y despierte a la Piedad a endulzar todo Rigor, para atraer sobre quienes compartimos este estudio de Toráh -cual hombres sedientos que se aferran al manantial, y es luz de gratitud la de sus ojos- y sobre todos a quienes amamos y bendecimos la fuerza plena de la auténtica Teshuváh. Sea Su Voluntad concedernos seguir creciendo en la sabiduría de la Verdad, y ser mejores cada día, trabajando para el Tikún -la gran Enmienda- y abriendo las puertas a la GueUláh, sea ya, muy pronto, en estos días, Amén. Y así dice, entonces, Rabi Ioséi para nosotros:
זוהר אמור דף צב ע"ב
למדנו כי במעשה שאדם עושה למטה מעורר מעשה למעלה, דהיינו אם אדם עושה מעשה למטה כראוי להיות, כך מתעורר כח כנגדו למעלה כראוי.
Aprendimos que, por medio de cada acción que el hombre hace "abajo", despierta una acción en lo Alto. O sea: si un hombre realiza en este mundo una acción "como debe ser" (una acción que es toda Bien), de igual modo, simétricamente, despierta Arriba una fuerza de Bien.
"... y os Icé sobre alas de águilas, y os traje hacia Mí..."
Javerím, queridos amigos, Shalóm:
La parasháh de la semana pasada está dedicada, casi íntegramente, a enseñar al pueblo de Israel cómo arribar a la sacralidad, cómo hacernos sagrados: "kedoshím". Inmediatamente a ello, comienza nuestra parasháh, Emór (Vaikrá -Levítico- 21:1-24:23), enseñando cómo habrán de preservar su pureza, su aptitud para la sacralidad, los "Cohaním" y los "Leviím": los sacerdotes del pueblo de Israel.
De paso: en español, la palabra "sacerdote" alude a la raíz de lo sagrado, a partir de la raíz consonante "s-c-r", que da lugar a "sacro" y, tras él, a "sacerdote".
Dice nuestro comienzo: "...dí a los Cohaním, hijos de Aharón"; y pregunta el Or HaJaím, uno de nuestros mayores exégetas: si en la Toráh, por regla, el sustantivo precede al adjetivo, ¿por qué aquí es al revés?, ¿por qué enuncia en segundo lugar a las personas, los "hijos de Aharón", y en primero a su calidad de Cohaním? De aquí aprenderemos que la condición del Cohén es de índole espiritual. No es, como en tantas culturas idolátricas, una mera cuestión de casta. Si bien la "potencia" del sacerdocio está destinada a los hijos de Aharón, la calidad de "cohén" debe ser adquirida por ellos a través de su propio trabajo en la comprensión y el cumplimiento de la Toráh. Por consiguiente, "di a los Cohaním, hijos de Aharón", indica también: es a su carácter de sacerdotes que están dirigidas estas palabras, y no a su dimensión humana personal. Ni tampoco a su condición de casta, sino al nivel espiritual en que deben vivir para ser verdaderos sacerdotes.
Teníamos un sótano de piedra en la azotea de casa. Una construcción casi redonda (de lados innumerables), que vista desde fuera, tenía ventanas y puerta, siempre abiertas. Por la puerta del sótano sobre la azotea de casa, los advenedizos intentaban saltear todo el tránsito de la cerca y el lodo, y el césped con abrojos y los regaderos y el sendero de cal surcado por corrientes de aire, y los focos de mercurio y las alfombras que cuentan historias, y aparecer directamente adentro: no sabían que llegar a casa era solamente el resultado final de haberse atrevido a entrar, de haber demostrado que uno es capaz y apto para entrar. El caso es que esa puerta, al igual que todas las ventanas que exhibía el sótano de paredes de piedra sobre la azotea, daba a un ambiente cuadrado y gris, asfixiantemente pequeño y húmedo: cuando entraban por ella, orgullosos de su artimaña, veían las paredes que azulaban gris, y perdían inmediatamente su proyecto y el raciocinio que creían albergar respecto de cuanto sucedía en casa, siguiendo el cual habían atrevido su intento temerario de intrusión. Cada uno que caminaba el techo
consagrado a la refuAh shlemah en cuerpo y alma de Ionatán ben-Vicky: le agracie Hashém con Shalóm completo por vía de maravillas, que le atraigan junto a los suyos a la feliz y completa Teshuvah
producido por www.kolisrael.tv
Por Amor (I): El Templo de Pasos por iaIr menachem, 3 de Menajem-Av, 5763
Recuerdo claramente: había una cerca que de día era sepia y de noche se veía de un blanco primoroso. Tras la cerca, unos metros de fango rojo resbaladizo: ninguno de los invitados caía en el fango, pero no había uno que no imaginara o recordara, al atravesar la cerca, la ominosidad y la vergüenza de su figura despatarrada en el barro. Por eso, el suspiro de alivio era en todos evidente, cuando llegaban por fin al césped del jardín frontal: eufóricos por haber atravesado los lodazales sin perder la elegancia, corrían el riesgo de olvidar que aún estaban a mitad de camino. Los más osados y despreocupados se apresuraban a descalzarse, y entonces se pinchaban con la multitud de abrojos que se hincaban en sus pies, emboscados entre las hebras finas del césped recortado; y corriendo desatinadamente en pos de sus zapatos se ponían al alcance de los regadores automáticos,
La porción de Zohar que hemos elegido estudiar parte del concepto de "Tojajáh" (tav-vav-kaf-jet-hei), que no tiene traducción exacta al español. Hacer "Tojajáh" (o "lehojíaj") es confrontar al otro con sus propias faltas o carencias, y brindarle advertencia a su respecto. "Tojajáh" es cuando se le advierte al prójimo acerca de las consecuencias que atraerán sus actos; o cuando se le señala su error en el camino de la Toráh. Hay en la naturaleza de la "Tojajáh" algo de juicio y algo de reproche; mas no es la "Tojajáh" ni juicio ni reproche, sino un acto de amor nacido de la más profunda solidaridad que nos hermana.
Hemos elegido estudiar hoy un pasaje del Zohar Ajaréi-Mot (Zohar Ajaréi hoja 56a) que nos enseñará cómo la auto-conciencia verdadera, el saber qué somos y en qué relación nos hallamos frente al Creador, habrá de generar en nosotros una forma de temor, que conllevará por fin plenitud espiritual y la más alta alegría. Como siempre, partimos de la traducción arameo-hebreo explicada por Rav Daniel Frish z"l; desde ella, volcamos al español y explicamos. Los paréntesis y letras itálicas son nuestros. Sea Su Voluntad que nuestro verbo sea fiel al manantial sublime que nos privilegia inmerecidamente con sus aguas, vivificantes siempre y sabrosas. Y que a cada corazón arriben con el sabor que ayudará a enmendar su alma, y que todos los hombres con sed hallen aquí resuello e inflexión de camino hacia la más completa felicidad. Y valgan estas letras que nos reúnen por mérito colectivo para atraer la GueUláh, sea Su Voluntad que muy pronto, en estos días, Amén.
זוהר אחרי דף נו ע"א
אחרי מות שני בני אהרן. כדי לפרש פסוק זה, רבי יצחק התחיל לפרש מה שכתוב (תהלים ב,יא "עבדו את ה' ביראה וגילו ברעדה"; וכתיב (תהלים ק,ב "עבדו את ה' בשמחה בואו לפניו ברננה": אלו הפסוקים סותרים זה את זה, כי בפסוק ראשון אומר שצריך לעבוד את ה' ביראה וברעדה, ובפסוק האחר אומר שצריך לעבוד את ה' בשמחה וברננה.
Comienza nuestra parasháh diciendo que Habló Hashém (el Creador) a Moshéh, "tras la muerte de los dos hijos de Aharón". Para explicar este versículo, Rabi Itsják comenzó a analizar lo que está escrito (Tehilím -Salmos- 2:11) "Trabajad a Hashém con irAh, regocijaos temblando", y está escrito (Tehilím -Salmos- 100:2) "Trabajad a Hashém con felicidad, venid frente a El con alegría". Estos dos versos son opuestos entre sí; porque el primero dice que se debe rendir culto a Hashém con irAh (como hemos explicado: el tipo de temor que se origina en la percepción del Absoluto, del infinito, y de la propia insignificancia) y con temblor (con la fragilidad de quien está en lo oscuro y teme el juicio); y en el segundo dice que se debe trabajar a Hashém con felicidad y alegría.
parashát Ajaréi-Mot y Kedoshím
Vaikra -Levitico- 16:1 a 20:7
Shalóm, Javerím
Hallamos en parashát Ajaréi-Mot que Hashém ordena a Moshéh (Vaikrá -Levítico- 17:2): "Habla a los hijos de Israel y diles (que) Yo, Hashém, vuestro E-lohím", y en seguida: "Como la acción de la tierra de Mitsráim en la que estuvisteis asentados no haréis, y como la acción de la tierra de Cná'an, a la que Yo os traigo, no haréis; y por sus leyes no caminaréis". El fondo de la cuestión es claro: ser sagrado comienza por descartar todo mal ejemplo, y mantenerse aparte de todo mal. Mas nuestros sabios se preguntan: ¿por qué esta formulación tan especial, en que se alude tanto a Cná'an (nombre gentil para la tierra de Israel) como al Mitsráim de que fuimos liberados?
La Toráh habla en términos que los hombres sean capaces de comprender y aplicar a sus vidas; las mitsvót (preceptos) no son nunca entidades abstractas o sentencias meditativas, sino proyecciones de la Ley absoluta al mundo de la acción. De tal modo, viene la Toráh y dibuja ante nosotros un camino: desde Mitsráim, hasta Cná'an. Y nos indica que tanto en uno como en otro extremo, el instinto de mal estará presente y luchará por supremacía. Más adelante (17:24) aclarará la Toráh "no os contaminéis con todas estas acciones, pues en todas ellas se contaminaron los pueblos...", y estará refiriéndose explícitamente a las distintas desviaciones de la sexualidad, detallando las formas del incesto, la promiscuidad, el adulterio, la homosexualidad, la zoofilia, y las formas de idolatría que tienen al sexo por instrumento de culto. La contigüidad de nuestro inicio alusivo a Mitsráim y Cná'an, con las leyes que preservarán la sacralidad en su dimensión sexual (aquélla a cuya conquista se arroja el instinto de mal en cada oportunidad), nos invita a analizar ambos sentidos en conjunto. Tal hace el Or HaJaím HaKadósh, y determina que la acción de Mitsráim y la de Cná'an aquí aludidas, no son sino sus perversiones sexuales, el modo en que su sexualidad profana lo sagrado.
shalóm, javerím, iniciamos hoy el estudio del libro "Nefesh HaJaim", de Rav Jaim de Volozyn. desde una perspectiva jasídica unitiva, aprehenderemos fundamentos conceptuales de alto nivel, que vendrán a explicarnos quiénes somos, dónde estamos, por qué, para qué. espero de corazón que este estudio os sea grato. con brajót,
KolIsrael.TV - "Nefesh haJaim"
El Motor de las Vidas
de Rabi Jaim de Volozyn, discípulo dilecto del GaOn Rabi Eliahu de Vilna
desde una visión eminentemenete jasídica
אתה הקורא הנעים, הנה הדרכתיך בעזרת השם בנתיבות האמת, להורות לך הדרך תלך לבטח, ותוכל לחנך עצמך לאט לאט בסדר המדרגות.... לפי טוהר לבך ולפי השגתך יותר ממה שערוך כאן, וגם לפי רוב ההרגל, ובעיניך תראה שכל אשר תרגיל עצמך יותר בכל מדרגה באלו.... יתוסף בלבך טהרה על טהרתך, הן בעסק התורה והן בקיום המצוות ויראתו ואהבתו יתברך, וכו'.
נפש החיים לרבי חיים מוולאזין, בספרו עמ' קפ"ח
Tú, lector cordial: te he guiado con ayuda de Hashém por las sendas de la Verdad, para enseñarte el camino que recorrerás seguro, y podrás iniciarte a tí mismo, paso a paso, en el orden de los niveles (del conocimiento y de la existencia)... de acuerdo a la pureza de tu corazón y de acuerdo a tu capacidad y percepción podrás ver aún más que lo que ordené aquí; y también de acuerdo a cuánto habitúes el estudio. Y verás con tus ojos que a medida que te habitúes más y más en cada nivel de estos conocimientos, se sumará en tu corazón pureza sobre la pureza tuya, tanto en el estudio de la Toráh como en el cumplimiento de las mitsvót -preceptos- y en la irAh (numinosidad) y la Ahaváh (Amor) a El Bendecido Será, etc.
libro Nefesh haJaim de Rabi Jaim de Volozyn (traducción D.I.G.)
consagrado a la refuAh shleimah (curación y sanación completa en cuerpo y alma) de Yamin Jaim Ben Aisha, y a otros objetivos sagrados invocados en la plegaria que acompañó al shiur
del Zohar Metsorá
Javeri'm, queridos amigos, Shalo'm:
בס"ד
Hemos elegido estudiar hoy un fragmento (de Zohar Metsorá hoja 55a y 55b) que nos brindará, entre muchas otras de acuerdo al tesón de cada quien, dos enseñanzas fundamentales. En primer término, aprenderemos la importancia de no sólo tomar distancia sino ser "ajenos" a toda tumAh, a toda forma de contaminación inmunda a la Toráh. En segundo, si no hemos sabido evitar que la Kedusháh (sacralidad) hiciera sitio a la tumAh dentro nuestro, se nos enseña, en palabras que son túneles poblados de sentido maravilloso, el procedimiento a cuyo través recuperar el estado de pureza, producir el Tikún, tomar nuestra parte en la enmienda de la creación.
Como siempre, partimos de la traducción arameo-hebreo explicada por Rav Daniel Frish z"l; desde ella, volcamos al español y explicamos. Los paréntesis y letras itálicas son nuestros. Ruego a Hashém que estas palabras sean fieles, y capaces de hacer mella en las certezas erradas, en la ociosidad para el oficio sagrado, en el enojo y en la enfermedad, todas ellas hijas de la tumAh obrando para el mal en nuestras almas. Y valgan estas letras que nos reúnen por mérito colectivo para atraer la GueUláh, sea Su Voluntad que muy pronto, en estos días, Amén.
זוהר מצורע דף נה ע"א ע"ב
אמר רבי אלעזר: כתיב (ויקרא טו:לא והזרתם את בני-ישראל מטומאתם ולא ימותו בטומאתם בטמאם את משכני אשר בתוכם, ומפרש מש"כ "והזרתם": הוקשה לו כי היה לו לומר והבדלתם או והפרשתם את בני ישראל מטומאתם, כמו בשאר פסוקים, ולמה אמר בלשון והזרתם?
Dijo Rabí El'azár: Está escrito (Vaikrá -Levítico- 15:31) "y alienaréis (tornaréis ajenos) a los hijos de Israel respecto de su tumAh y no morirán en su tumAh, (no morirán) por haber contaminado Mi aposento que se halla dentro de ellos". Y explica que está escrito "y alienaréis"; y es una forma extraña de decirlo. Debía haber dicho "y distinguiréis", o "y apartaréis" al pueblo de Israel de su tumAh, como en otros versículos. ¿Por qué ordenó específicamente "alienar", tornar ajeno?
parashat Tazría-Metsorá, por Rav Daniel Oppenheimer
Pesaj se terminó hace apenas unos pocos días y siento como si ya hubiesen transcurrido meses. La cuestión es, que la realidad de las noticias diarias apabullan la mente perdiéndose la noción del tiempo. Desafortunadamente, los días pasan y los terribles acontecimientos de ayer parecen ser un lejano pasado frente a nuevos aterradores sucesos del día.
Los informativos internacionales y los comentarios correspondientes no son alentadores. No solamente en otros lugares del mundo, sino aun en nuestro país, no faltan las opiniones negativas y mordaces acerca de la posición israelí en su conflicto con sus vecinos. Esta excusa, sirve como pretexto para vituperar, y cuando no, para destruir sinagogas en tantos otros sitios del mundo.
El Zohar de parashát Tazrí'a incluye, entre sus muchos temas, el del valor intrínseco de toda acción. Porque no hay acción de nuestras manos (ni palabra de nuestras bocas, ni emoción o pensamiento en nuestra mente) que no incida fatalmente en el destino que minuciosamente construimos de continuo. En este fragmento que hemos elegido del Zohar Tazrí'a hoja 52a, se nos enseñan las bases de la operativa de ambas energías: bajo qué condiciones se "apodera" cada una de ellas del fruto de nuestro esfuerzo; y de qué modo saber cuál de ambas ejerce el control de lo que hacemos. Al avezado en la búsqueda, inconforme con lo que sabe y sediento de Verdad, estas letras podrán abrir un largo y fascinante camino de respuestas, en cuanto al valor de verdad de cada acción, y a la libertad insuperable de quien se sabe munido de Verdad.
Nos enseña parashát Tazrí'a (Vaikrá -Levítico- 13:44) que un hombre que sufre de cualquiera de los modos en que se manifiesta la enfermedad llamada tsará'at (tsadik-reish-'ain-tav: sintomáticamente similar a la lepra mas de origen espiritual), es "tamé" = está contaminado de impureza; y debe sufrir un proceso de aislamiento y teshuváh (arrepentimiento y retorno a su raíz espiritual) antes de que se le permita reincorporarse a la sociedad. Entre las tantas precisiones y lecturas que emanan de aquí, llama la atención que este hombre deba acudir al Cohén (sacerdote), y deba ser el Cohén quien dictamine su carácter de Tamé tras verificar sus síntomas y ver, con visión que trasciende a los sentidos físicos, en qué situación se halla su alma. Recién tras este procedimiento, el Cohén determina su estado de tumAh (contaminación de impureza, por oposición a "kedusháh"=sacralidad); y el propio hombre debe anunciar públicamente su tumAh antes de ser conducido a destierro en soledad, fuera del campamento, donde su purificación espiritual acabará también con los síntomas que sufre en su cuerpo.
No basta con que la tumAh "salte a los ojos" de todo quien lo mire por un instante. Aún así, hasta que el Cohén no dictamine su estado (sin hacer, en apariencia, nada distinto a mirar lo que ya otros pueden haber visto), el enfermo no es considerado tamé. Y más aún: si resulta que el Cohén aparentemente se equivoca, y determina que está "tahór" (puro, ésto es: no tamé), por más que toda la sintomatología física permita entender claramente lo contrario, no se le considera tamé y puede continuar tranquilamente su vida en sociedad. En contrapartida, indicándonos en qué límites se redondea la autoridad del Cohen, hallamos una advertencia del Or HaJaím: si en realidad su sintomatología resulta indicar "taharáh" (pureza; ésto es: ausencia de tumAh), por más que el Cohén dictamine que está tamé, en términos objetivos seguirá estando tahór (y ello implica, por ejemplo, que si le es probado al Cohén su estado de taharáh, la determinación previa del Cohén se disuelve de modo retroactivo).
Un estudio altamente relevante acerca del año 5767 en curso, del inicio del proceso de Redención, y de qué está en nuestras manos obrar para atraer al Mashíaj (Mesías) y completar nuestra propia enmienda personal.
con vosotros, el menú de contenidos que nos hemos deleitado en preparar para el crecimiento en kedusháh, de cada uno, en esta semana de parashat Sheminí... nada menos que 5767.
a más de lo que aquí anunciamos, se apronta a estar online en las próximas horas el shiúr que compartimos horas atrás en Nahariah: bajo el título de "Esclavos, luego Libres, por fin Felices", una concatenación de innovaciones en Torah que nos invitan a una nueva comprensión de quiénes somos, qué sentimos, qué vivimos, a dónde somos capaces de elegir ir y llegar.
si quieres saber por qué eso de "... nada menos que 5767", sólo arrímate aquí mismo al fogón dentro de unas horas, cuando la conferencia de anoche se encuentre en línea :-).
con vosotros también, mis brajót para un shabát pleno de kedusháh y Luz de amor,
daniEl
Sheminí (Vaikra -Levitico- 9:1 a 11:47) * Matók MiDvásh #74 - (Artes de Redención) Para ser hombres desde siempre * Zohar Shminí - El maravilloso e intrincado camino que recorren las causas de cada uno para parir las consecuencias de todos * Parashát Sheminí, por Gabriel ben-Israel - Los alimentos prohibidos "atontan" el corazón
* Parashát Sheminí, por Gabriel ben-Israel - ¿Podemos despreciar la Sabiduría de nuestros Ancianos? / ¿Médico o Ingeniero?
* Parashát Sheminí, por Jana Simon - Saber interpretar nuestros sentimientos
* Parashát Sheminí, por Rav IeOshiahu Pinto (día 5día 6día 7) * Parashát Sheminí, por Rav Jaim Frim, a partir de las enseñanzas de Rav Itzjak Ginsburgh * Parashát Shminí, por Abraham Leib Berenstein - Aprender a aceptar el deseo de Hashem * Parashát Sheminí, por Rav Pynchas Brener - Síntesis entre humildad y confianza * Parashát Sheminí, por Rav Daniel Oppenheimer - ¿Cuánto es demasiado? * Parashát Sheminí, por Rav Daniel Oppenheimer - La fuerza de un relato bien contado * Parashát Sheminí, por Rav Shlomo Wahnon en Mesilot.Org * Parashát Sheminí, por Rav Shimon Elituv * Parashát Sheminí - ¿Por qué el pájaro llamado "jasidáh" no es considerado casher?
* en KolIsrael.TV (shiurím en Video): nuevos videos de gran importancia para estos días de Sfirát HaOmer 5767 en los distintos canales, y be'ezrat Hashém, más material subiendo siempre al sitio.
Conferencia dictada en el Beit HaKneset HaGadol de la ciudad de Nahariah, en Jol HaMoed Pesaj (días internos de la "Pascua"), 5767, en el ciclo producido por www.kolisrael.tv
por Rav Jaim Frim, a partir de las enseñanzas de Rav Itsjak Ginsburgh www.galeinai.net
Luego de describir la inauguración del Tabernáculo en el octavo día, la Torá en esta porción semanal de Sheminí, "octavo", continúa discutiendo leyes generales que son pertinentes a todas las épocas, incluso aunque el Templo no esté en pié. Uno de los tópicos más importantes son las leyes dietéticas.
La Conexión entre los Sacrificios y La Comida
Como ya estudiamos en porciones anteriores de la Torá, la palabra korbán, "sacrificio", significa acercarse. Cuando una persona brinda una ofrenda a Di-s, debe despertar en su corazón la voluntad de entregarse totalmente o en parte, a Di-s. Esto lo acerca a El y le permite recibir el llamado de salir para afuera y acercar a otros a Di-s.
Algunos sacrificios son consumidos (otra expresión idiomática del acto de comer) enteramente por las llamas del altar. Otros son consumidos parcialmente por ellas y luego ingeridos por el sacerdote, o en otros casos, por el sacerdote y el portador del sacrificio.
La Toráh de cada día
un estudio diario de HaRav HaGaón IeOshiáhu Pinto shlit"a, 5766
producido en hebreo por el Instituto Shuva-Israel de Ashdod, traducido por daniEl I. Ginerman
Parashát Sheminí (día 5)
"Y aproximaron (ofrendaron) ante Hashém un fuego ajeno, que no les había Ordenado" (Vaikrá -Levítico- 10:1). Nuestros sabios, en el Midrásh (Vaikrá Raba 20:10) hicieron el recuento de las otras razones por las que Nadáv y Avihú, hijos de Aharón, fueron sentenciados a muerte (por Hashém); a más de haber ofrendado un fuego ajeno en el Mikdásh (el Templo), fueron castigados también por haberse abstenido del matrimonio y por no haber engendrado hijos. Y también -aclaran nuestros Sabios, para mayor sorpresa- fueron castigados porque iban detrás de Moshéh (Moisés) y Aharón, y decían: "cuándo morirán estos ancianos, y heredaremos sus puestos, y dirigiremos al pueblo".
El episodio de la muerte de Nadáv y Avihú hijos de Aharón, en apariencia incomprensible, llama a inquirir por qué quisieron Nadáv y Avihú ofrecer un fuego ajeno sobre el altar: qué se puede pensar que faltaba para la perfección en los preparativos que Moshéh Rabeinu llevó a cabo, y enseño a Aharón y sus hijos acerca del trabajo del altar; y qué motivo hallaron para exceder el marco establecido por Moshéh, y actuar desviándose de la instrucción recibida. Aún más: las palabras de nuestros sabios citadas más arriba requieren de meditación y comprensión profunda: ¿cómo es posible que Nadáv y Avihú se preguntaran cuándo morirían su padre Aharón y su tío Moshéh Rabeinu, para poder tomar ellos sus puestos? Ni aún del más bajo de los hombres esperaríamos tales pensamientos... ¡seguro que no de ellos, que eran hombres sagrados! Y también debemos comprender las palabras de nuestros sabios, acerca de que Nadáv y Avihú no tomaron esposas, y entender por qué se abstuvieron de la mitsváh (precepto) de procrear, que es nada menos que la primer mitsváh de toda la Toráh, cuyo objetivo es poblar el mundo y erigirlo de acuerdo a su norma (de acuerdo al Plan de Hashém -la expresión hebrea "Hashém" es traducible al español por "el nombre", y reemplaza al Nombre Sagrado del Creador que no ha de ser pronunciado en vano-).
En los capítulos anteriores (*) hemos tratado cuestiones vinculadas a la época mesiánica, como así también discutimos ciertos postulados axiomáticos del judaísmo, tales como la Omnisciencia Di-vina, la retribución por las acciones de los seres humanos, y la percepción que tenemos acerca del Olam haBá (Mundo Venidero). Hoy intentaremos sumar a estas cuestiones elementales una más, quizás aquella que abra más interrogantes, dada la limitación de nuestro conocimiento del futuro, pero que forma parte íntegra e inseparable de aquello que cada judío debe saber y creer. Dentro de lo restringido de nuestro saber, intentaremos transmitir algo acerca de este pilar del judaísmo: la resurrección de los muertos (Tejiat haMetim). Sepamos que no estamos tratando un mito o una leyenda. Esto que sigue es una de las 13 bases codificadas por Maimonides, y la creencia en ella es fundamental.
El décimo-tercer principio nos enseña que en algún momento del futuro resucitarán todos los fallecidos, si han sido justos en esta vida y creyeron en este axioma a partir de lo que está escrito en la Torá.
Anticipa el Zohar (Sheminí hoja 36a) al pasaje que hemos elegido estudiar hoy: Rabi El'azár (hijo de Rabi Shim'ón bar-Iojái) andaba por el camino, y Rabi Pinjás ben-IaIr (su abuelo materno) venía por otro camino a su encuentro sin saberlo. De pronto, el burro de Rabi Pinjás rebuznó con alegría, y Rabi Pinjás comprendió que se aproximaba a un buen encuentro. Ni bien pasó la montaña que estaba rodeando, vio a Rabi El'azár que se dirigía hacia él, y le dijo: he aquí que interpreté correctamente el rebuzno de mi burro, y lo que él decía ahora se realizó y se cumplió. Descendió Rabi El'azár de su burro y besó a Rabi Pinjás. Dijo Rabi Pinjás: si un mismo camino llevamos, únete a mí y sigamos juntos; pero si tú caminas en otra dirección, toma tu camino y vé. Le respondió Rabi El'azár: Sin duda, hacia tí iba yo caminando; ahora que te encontré, iré tras tí y nos uniremos. Y continuaron juntos su camino.
"... y os Icé sobre alas de águilas, y os traje hacia Mí..."
Artes de Redención
Para ser hombres desde siempre
Javerím, queridos amigos, Shalóm,
Nuestra parasháh comienza con la orden de Moshéh a Aharón y sus hijos de ofrendar en el altar un becerro en calidad de "Jatát" (el sacrificio que se hace para expiar una transgresión), y un ciervo en calidad de "'Oláh" (el sacrificio que asciende entero al firmamento para despertar Jésed -piedad- en lo Alto, y enmienda el daño producido por un "pensamiento", una tentación de pecado que no se materializó b"H). El becerro de "Jatát", ofrendado en la más completa sacralidad, expiará el pecado del becerro de oro; el ciervo, por su parte, evocará al ciervo que tomó el lugar de Itsják (Isaac) cuando éste, ya adulto, aceptó entregarse por entero a la orden de sacrificio que Hashém había impartido a su padre. Tenemos, entonces, la expiación del pasado, y la completa entrega, la disolución del ego y de la propia voluntad ante Hashém, convocando bendición para el futuro.
Aharón, entonces, es convocado a expiar el pecado del becerro de oro mediante la ofrenda de un becerro. Mas a continuación (Vaikrá -Levítico- 9:3) leemos que el pueblo de Israel debe traer, en calidad de "Jatát" que expiará el mismo pecado, una cabra. Al momento de preguntarnos por la diferencia, ingresaremos a la lógica Divina del tikún, de la enmienda que estamos convocados a realizar en nuestras vidas.
Pesaj (Pascua) y parashat Tsav: una coyuntura dispuesta para enseñarnos el sentido de la verdadera y más alta Libertad, el camino hacia ella, las herramientas en nuestras manos, las posibilidades de cada uno por separado y de todos juntos. Una conferencia dictada en la sinagoga central de Nahariah, por daniEl I. Ginerman
"... y os Icé sobre alas de águilas, y os traje hacia Mí..." Entre la Tierra y el Cielo
Javerím, queridos amigos, Shalóm:
Parashát Vaikrá culmina tratando el pecado de "guézel" (el robo) y el modo de su expiación; tratándose de un pecado que un hombre comete en relación con otro hombre, no hay expiación ante Hashém sino una vez que tuvo lugar la devolución de lo robado más una multa en compensación; recién entonces, quien robó puede elevar una ofrenda a Hashém y obtener su expiación. Termina la Toráh de tratar este tema, y pasa inmediatamente al inicio de nuestra parasháh (Vaikrá -Levítico- 6:1): "Tsav"="ordena a Aharón y a sus hijos para decir: ésta es la ley de la 'Oláh".
La 'oláh es un sacrificio muy peculiar. Como estudiamos en Vaikrá, el Cohén tiene provecho material del korbán jatát, del korbán minjáh y también del Ashám; en tanto el korbán shlamím, una vez ofrecido, es disfrutado tanto por el Cohén como por quien lo trajo al Beit haMikdásh. La 'oláh, en cambio, no consiente provecho material para nadie, sino que "'oláh"="se eleva", completa, desde el altar. El animal ofrecido como 'oláh es quemado hasta el final, en todas sus partes; y es el "nijóaj", el aroma de su humo que se eleva hasta el firmamento, un mensaje hacia lo Alto que agradece y pide Rajamím, misericordia de parte del Creador para con sus creaturas.
Cabalah :del Zohar Tsav: no hay acción ni omisión jamás de cuyo reflejo fiel puedas abstraer tu vida
Javeri'm, queridos amigos, Shalo'm:
בס"ד
Nos disponemos a estudiar un pasaje del Zohar (Zohar Tsáv, fin de 31a y inicio de 31b) en el que profundizaremos nuestro conocimiento acerca de la interacción causal entre los fenómenos físicos y los espirituales, así como acerca de cómo debe ser comprendido el aparente "mal" cuando proviene de la fuente de todo Bien.
Como siempre, traducimos y explicamos desde la traducción arameo-hebreo explicada de Rav Daniel Frish z"l, acuda su mérito a iluminar nuestro estudio y abrir ante nosotros las puertas del entendimiento. Los paréntesis e itálicas son nuestros. Sea Voluntad de Hashém que las palabras que pronunciemos reflejen Luz de Verdad, buen amor y enseñanza grata, y que de nuestras acciones sólo se desprenda por doquier Shalóm.
Cabalah en Español: una clase dictada en la sinagoga central de Nahariah, a partir del libro Zohar para la parasháh Vaikrá (profundizando en el sentido del segundo verso del Levítico), con daniEl I. Ginerman
Shalóm a todos. Concurrimos con alegría a anunciar que se halla disponible en línea, en el canal correspondiente de KolIsrael.TV, nuestra conferencia "Avraham en víspera de Pésaj". Espero de corazón os sea grata, y celebraré atender a vuestros comentarios y sugerencias.
con bendiciones desde Carmiel en la Galilea,
Shalóm para quien llega hasta aquí.
Deseo anunciarles con alegría que se halla disponible nuestra conferencia "El Día en que estuvo listo el Templo en el Desierto", basada en el libro Zohar, pilar de la Cabaláh (Zohar Vaikrá hoja 4b), en el canal correspondiente de la estación televisiva KolIsrael.TV. Es posible acceder directamente a la conferencia clickeando aquí.
Espero os sea grata, y celebraré atender a vuestros comentarios.
Con bendiciones,
Leemos en el Tratado de Avót (cap.1, mishnáh 2) que Shim'ón haTsadík atribuía a tres factores el sustento del mundo, y así decía: "Sobre tres cosas el mundo se sostiene: sobre la Toráh" -el estudio y la práctica de la Ley-, "y sobre la 'Avodáh" -el "trabajo": refiere al trabajo sagrado de las ofrendas y sacrificios que se elevan al Creador desde el Beit haMikdásh, el Templo de Jerusalem-, "y sobre Guemilút Jasadím": la liberación de "jasadím" que son bondades, piedades, fuerzas de bien y de entrega, que las buenas acciones de los hombres liberan en lo Alto atrayendo bendición a nuestras vidas.
Explica el Mahará"l de Praga, en referencia al "trabajo" (en el libro "Derej Jaím", citado por Rav Alexander Arieh Mendelboim en su "Mima'amakím"), que "el mundo se remite a Hashém, y no es el mundo algo que existe por sí mismo, cual si pudiera decirse que hay una realidad autónoma respecto del Creador". De tal modo, el "trabajo" del Beit haMikdásh, todo el sistema de ofrendas y sacrificios que tienen lugar en él a diario, no es sino el lazo que tiende la humanidad en dirección a su Creador, a partir de saber que sólo ese vínculo firme y explícito dotará a los mortales de existencia verdadera.
Nos aprestamos a compartir un estudio semanal de Cabaláh, desde las entrañas del mayor pilar de conocimiento Verdadero a que podemos acceder: el libro "Zohar" (su nombre significa, en hebreo, "esplendor"), escrito en arameo por Rabi Shim'on bar-Iojai cerca de dosmil años atrás; y revelado entre las mismas colinas de la Galilea que me acogen hoy, por favor del Creador.
Trabajamos aquí traduciendo y explicando. Hay palabras que mantendremos transliteradas en vez de traducirlas. Entre las más frecuentes se hallan dos modos de referirnos al Creador: "Hashém", que significa en hebreo "el nombre", y aludirá al nombre fundamental de 4 letras; y "HaKadósh Barúj Hu" = "El Sagrado Bendito Es", que alude al Creador en general, y a ciertas cualidades que estudiaremos en próximas entregas, en particular.
Nuestro Zohar de hoy (Zohar Vaikrá hoja 14b) nos llevará, desde un ejemplo valioso, a comprender el rol del "tsadík" -del hombre que elige una vida sagrada afirmada en el Bien-, en su relación de amor hacia la creación, y en la relación de amor que el Creador dispensa a su vida y a su persona. De nuestro estudio de hoy se desprenden innúmeras derivaciones, que resultarán transparentes ante todo quien inquiera los valores de este texto con perspicacia asentada en el amor a la Verdad. Y con ayuda de Hashém, comprenderemos la importancia de apegarnos al "tsadík", de hallar nuestro Maestro fiel a la Toráh y seguirle en sus caminos, y tomar de su ejemplo, y volvernos artífices de su obra. Porque de dicho modo, tal como nos disponemos ahora a aprender, seremos socios de la tarea de sostener el mundo a partir de la acción de Bien.
La arcana Voz de Israel habla -con certeza y emoción- desde las raíces mismas de Sefarad, a la España de hoy y a sus hijos, dispersos por doquier. Evocamos las verdades irrevocables para que nos enseñen a comprender este presente que tan confuso aparece, y
Daniel Ginerman
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25.11.07 @ 23:56:23. Archivado en Cabalah, Sefarad, Estos días que vivimos
