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El lento adiós: la Comunidad Judía en el Imperio Otomano y la República de Turquía

04.09.17 | 16:00. Archivado en identidad

El lento adiós entre la Comunidad Judía en el Imperio Otomano y la República de Turquía fue publicado
por la Central de Noticias del Diario Judío México el Jul 29, 2017

"Desde los primeros tiempos del Imperio Otomano, siempre hubo una significativa presencia judía en territorio "Turco". En su mayoría eran los llamados ‘romaniotes’, judíos de habla griega, que habían vivido en el Imperio Bizantino. En la toma de Constantinopla por Fatih Mehmet II, en 1453, por ejemplo, los judíos de los Balcanes y de Anatolia Occidental fueron requeridos para ayudar a repoblar la ciudad que entonces se convertía en la mítica Estambul, la tercera y última capital otomana. Esta acción se conoció como ‘súrgún’, una especie de migración forzada. Los romaniotes crearon sinagogas y congregaciones uniendo a las personas de las mismas aldeas. Ese es el caso, por ejemplo, de la Sinagoga de Ahrida, aún existente hoy en el barrio estambulí de Balat, fundada por judíos llevados de Ohrid, en Macedonia.

A lo largo del tiempo, grupos de judíos ashkenazies también encontraron refugio con los otomanos. Fue el caso de muchos de los judíos expulsados de Hungría en 1376, de Francia en 1394 (Nahum, 1997) y de Baviera en el siglo XVII (Levy, 1992). Esta presencia se profundizó con los pogroms perpetrados contra judíos en tierras rusas en el siglo XIX. Es importante también recordar la importante presencia de judíos de habla y cultura árabe en la “periferia árabe” del Imperio, tomada en gran medida por el sultán Selim I, a principios del siglo XVI.

Sin embargo, la más expresiva e impactante presencia de los judíos en el Imperio Otomano fueron los llamados ‘sefardíes’. Así se llama a los judíos de la Península Ibérica, resaltando que Sefarad es cómo se llamaba a España en hebreo. Expulsados de España en 1492 y de Portugal en 1496, algunos siguieron a los Países Bajos y desde allí hacia el Nordeste brasileño, Suriname e incluso Manhattan, siguiendo la ruta tomada por holandeses.

Otro grupo importante, sin embargo, siguió hacia tierras otomanas ayudados por el sultán Bayezid I (1414-15-1512). La comunidad llevó consigo saberes (algunos se volvieron médicos de la corte), conexiones comerciales que ayudaron al Imperio Otomano que vivía su época dorada de expansión y conquista y una lengua que hasta el día de hoy se utiliza, el ladino o judeoespañol. Los sefardíes se establecieron en ciudades como Constantinopla, Bursa, Edirne, Esmirna y Salónica, imponiendo en gran medida su dialecto, el ladino, a los demás judíos del imperio, así como muchas de sus prácticas culturales.

Los judíos otomanos se organizaban como un ‘millet’ (o nación religiosa), al igual que los cristianos griegos y los cristianos armenios. Siendo considerados Pueblos del Libro, vivían en una ‘acomodación jerárquica’. Establecido durante el sultanato de Mehmet II, el ‘millet’ era encabezado por el Jajam Bashi o el Rabino mayor que tenía potestad religiosa sobre toda la comunidad judía del Imperio.

Ellos reconocían la soberanía del sultán y pagaban impuestos específicos vistos como deberes específicos, pudiendo disfrutar casi en completa libertad de la vida comunitaria para las demás cuestiones como educación, matrimonio, divorcio, herencias y afines.

La vida judía en el Imperio Otomano siguió casi el mismo paralelo de la ascensión y caída del imperio. Con una época de esplendor en el siglo XVI seguida de grandes dificultades por razones varias. El año 1840 se produce un hito histórico en el marco del creciente interés de los judíos de Europa sobre su destino. En Damasco, cuando un religioso cristiano y su sirviente musulmán desaparecieron en la ciudad, se acusó a los judíos locales de ‘crimen ritual’. Los judíos locales fueron arrestados y torturados, siendo uno de ellos también súbdito austriaco.

La cuestión movilizó al cónsul austriaco en París, James Rothschild, así como a muchos judíos de la región. Una de las respuestas a estas preocupaciones fue la creación en 1860 de la Alianza Israelita Universal, que fuera creada por hombres y negocios y profesionales judíos variados, cuyo propósito era el de “regenerar” y transformar a los judíos orientales como ya ocurrió con los judíos de Occidente.

Instituciones parecidas también fueron creadas por judíos británicos y alemanes, pero fue la Alianza Israelita Universal, fundada por los judíos franceses que más profundas marcas dejó en los judíos otomanos. Las escuelas pasaron a ser fundadas por buena parte del espacio otomano y en poco tiempo los judíos pasaron a dominar habilidades capaces de ayudarlos en su inserción profesional.

La mejora, sin embargo, duró poco tiempo dado los problemas por los cuales atravesaba el Imperio desde el último cuarto del siglo XIX. Por un lado, razones económicas también hicieron que muchos salieran del Imperio Otomano en su fase final en busca de mejores condiciones de vida, aunque es importante resaltar que no había persecución religiosa contra los judíos. Por otro lado, los judíos pasaron a ser obligados a servir al Ejército Otomano luego de la Revolución de los Jóvenes Turcos.
Se trataba de una fuerza mal entrenada, que participaba en conflictos complicados, que además los alejaban de sus prácticas religiosas. Esta fue una de las principales razones por las cuales los judíos otomanos salieron de sus dominios, algunos pasando por El Cairo antes de seguir hacia Europa (especialmente hacia Francia) o América del Sur, llegando a Brasil y Argentina. Los jóvenes eran los primeros en emigrar, y las familias los seguían para mantener la cohesión familiar.

Luego del trágico fin del Imperio Otomano y la creación de la República de Turquía en 1923 luego del triunfo de las fuerzas nacionalistas de Kemal Atatürk sobre las potencias europeas y la firma del Tratado de Lausana, la comunidad judía se tuvo que adaptar a los nuevos tiempos marcados por una actitud de sospecha hacia las minorías, aunque especialmente anti-cristianas. Atatürk llevó adelante una ruptura con la herencia del Imperio Otomano mediante la implementación de una serie de reformas estructurales y modernizantes que transformaron a la nueva República en un Estado regido por leyes seculares. Sin embargo, a nivel socio-cultural la religión siguió siendo el basal fundamental de la identidad grupal tanto para la mayoría sunni como para las minorías religiosas como la judía.

Uno de los temas más relevantes fue la protección de las minorías que estipulaba el Tratado de Lausana. En el artículo 42 establecía que las minorías podían resolver sus preocupaciones familiares y su situación personal (por ejemplo, matrimonio o divorcio) dentro de sus propias comunidades y según sus costumbres. El problema de este artículo es que contradecía la Constitución turca de 1924 que estipulaba un Estado secular sin la existencia de sistemas legales paralelos con bases religiosas.

En septiembre de 1925 la comunidad judía decidio renunciar al polémico artículo del Tratado de Lausana debilitando así el rol del Jajam Bashi y generando divisiones en el interior de la comunidad, especialmente con una minoría que estaba en desacuerdo con esa decisión. A partir de mediados los años ‘20, el Jajam Bashi asesorado por un Consejo Religioso no teniá estatus legal, pero era reconocido por el gobierno de facto. Los referentes comunitarios eligieron la ciudadanía turca, que les fue conferida en plena igualdad a sus conciudadanos musulmanes.

Otro elemento importante fue la integración en la nueva Turquía. Para justificar la consecución de ciudadanía luego de la constitución de 1924, las minorías se tenían que ‘turquificar’ – llevar adelante los ‘diez mandamientos’ de la turquificación que incluían: turquificar los nombres, hablar turco, leer una parte de las oraciones de la sinagoga en turco, turquificar las escuelas, enviar los niños a escuelas estatales, involucrarse en los asuntos públicos, unir el destino al de los turcos, extraer la mentalidad ‘comunitaria’, participar con roles especiales en la esfera de la economía nacional y conocer su derechos.

Una de las consecuencias de la turquificación fue el declive del ladino y el francés en favor del turco, que hoy en día es la lengua materna de la gran mayoría de los judíos turcos además de tener nombres turcos. A pesar de este proceso, el estilo de vida seguía asemejándose al de un ‘ghetto’ desde el punto de vista sociológico.

Según el primer censo de la República en 1927, había registrados 79.481 judíos en la Turquía Moderna, la mayor parte de ellos repartidos entre Estambul y Esmirna. Las décadas del ’30 y el ’40 fueron las más complejas para la centenaria comunidad. En 1933, Atatürk autorizó la contratación de 34 científicos y profesores judíos que habían sido echados de las universidades alemanas en los comienzos del régimen Nazi. Un año después se produce un pogrom en la Tracia Turca luego de la aprobación de la Ley de Reasentamiento que limitaba el establecimiento de minorías en ciertas localidades estratégicas del país, incluida la judía, generando el desplazamiento forzoso hacia otras regiones.

Más dañino aún fue el denominado “Impuesto a la Riqueza” implementado durante la Segunda Guerra Mundial con el doble objeto de recaudar fondos extraordinarios para el rearme del ejército turco en un contexto crítico y generar desplazamiento de la riqueza desde las minorías no musulmanas hacia el Estado. Con una tasa del 179%, este impuesto fue una de las causas del empobrecimiento de un sector importante de los judíos turcos que dio lugar a una migración de gran escala luego de la creación del Estado de Israel (Neyzi, 2005). A pesar del incidente con el barco "Struma", Turquía tuvo un papel positivo en la Segunda Guerra Mundial proveyendo visas a judíos alemanes, además de que varios diplomáticos turcos salvaron miles de judíos, muchas veces poniendo en riesgo sus propias vidas.

La población judía se mantuvo estable hasta 1948 cuando Turquía levantó la suspensión para viajar a Israel tras el reconocimiento oficial a la creación del Estado. Según el Informe Población Judía Mundial, la cantidad la comunidad judía disminuyó a 55.000 en 1949 y posteriormente a 21.000 en 1982. Hoy en día, la cifra oficial sigue siendo 26.000 ya que reconocer la disminución contradeciría la línea oficial segun la cual las minorías no musulmanas viven en un entorno de tolerancia.

Sin embargo, esas cifras reflejan la comunidad existente a mediados de los años 70. De acuerdo con las cifras del Congreso Judío Mundial y el Informe Población Judía Mundial del Berman Jewish Databank, hoy en día la comunidad judía turca se encuentra compuesta entre 17.000 y 18.500 personas. Más del 90% de la colectividad vive en Estambul y otro pequeño porcentaje en Esmirna, siendo los sefardíes el 96% de la población junto a pequeños grupos ashkenazi y romaniote.

Si bien los datos reflejan una lenta regresión demográfica en los últimos 30 años, hay una serie de elementos adicionales que aportan una señal de alerta sobre un acelerado descenso en los últimos cinco años.
En primer lugar, hay un balance demográfico negativo no solamente entre el balance entre nacimientos y muertes dentro de la comunidad que genera una regresión de 500 miembros por año, sino además el envejecimiento. Otro elemento importante es la emigración de los jóvenes, la mayor parte de ellos profesionales. Entre 1952 y 2012, casi 30.000 personas han emigrado a Israel desde Turquía. Adicionalmente, Estados Unidos, España y Portugal han sido destinos crecientemente atractivos para una población altamente educada que ha buscado nuevos rumbos en los últimos años.

La decisión de los gobiernos de Madrid y Lisboa para que los sefardíes accedan a la nacionalidad española y portuguesa generó una importante demanda, que habría superado los 5.000 pedidos – casi un tercio de la comunidad – a finales de 2016 aunque el número de los que han conseguido finalizar el trámite todavía es bien limitado . Entre las razones de la emigración se cuentan la inseguridad geopolítica como los atentados terroristas o las consecuencias sociales del incidente Mavi Marmara, ciertos límites a su proyección socio-económicas y presiones culturales con episodios anti-minorías y anti-Israel, junto a estereotipos negativos expresados en los medios de comunicación que terminan afectando su vida cotidiana. Por ejemplo, en una encuesta realizada por la Universidad Bahçeehir en 2009, el 64 por ciento de los turcos no querían vecinos judíos mientras que en la encuesta anual 2015 de la Universidad Kadir Has sobre política exterior, Israel fue
identificado como la principal amenaza externa.

Al día de hoy, las perspectivas no son muy alentadoras para una comunidad que se ha caracterizado por una gran integración en la sociedad turca – cuya variable más destacada ha sido el alto porcentaje de casamientos interreligiosos – y rol activo en el plano social, cultural y económico del país. Las nuevas generaciones no visualizan un futuro cierto en el país y la creciente inseguridad los ha empujado a buscar nuevos horizontes.


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Comentarios
  • Comentario por Zamir Shimshon 06.09.17 | 13:37

    Sr Santiago: Una pequenia correccion...
    En realidad la epica numero uno se termina en 1750 (y no en 1650 como he escrito) asi que la epoca Otomana (numero 2) es solamente entre 1750 y 1917.
    Atte. Shimshon

  • Comentario por Zamir Shimshon 06.09.17 | 12:53

    Sr Santiago: Bienvenido al Blog!!
    Tiene Ud. razon!! (Por lo menos en parte del tiempo).
    Es posible repartir los 2000 anios en cuatro periodos:
    1.Hasta la conquista de "Palestina" por parte del Imperio Otomano.
    En ese largo periodo ( de unos 1650 anios) no podian...porque el lugar estaba en manos "no turcas".
    2.Desde los 1650 hasta 1917. Si podian...pero como hemos escrito en muchas oportunidades "Palestina""era un lugar inhospito, con paludismo, desertico, sin agua, etc, y de cualquier forma debian ser "protegidos" por las Autoridades del Imperio dado que su caracter legal era de "dihmis" es decir "bajo proteccion directa del Sultan.
    3. Durante el Mandato Britanico (1917-1948) podian trasladarse a "Palestina" pero los habitan5es Musulmanes veian con recelo la inmigracion Judia al lugar...y ya habia comienzos de atentados contra esa inmigracion.
    4.Desde 1948 en adelante. Realmente pueden hacerlo...y quien no lo hace es porque tiene "otras razone...

  • Comentario por Santiago 06.09.17 | 12:35

    Sobre la comunidad judía del Imperio Otomano y Turquía me preguntaba tienen derecho a emigrar a Israel ya que dichas comunidades pudieron emigrar a Palestina en cualquier momento y por motivos de comodidad no lo hicieron.

  • Comentario por Zamir Shimshon 06.09.17 | 08:22

    Sr Antonio BF: Bienvenido nuevamente al Blog!!
    Creo entender...hay tantas ideas porque en definitiva nadie sabe "predecir" el futuro.
    Pero para quien el tema de lo que sucedera algun dia le preocupa, debe ser importante tener una posicion al respecto.
    Muchas gracias!!
    Atte. Shimshon

  • Comentario por Antonio BF 06.09.17 | 08:01

    Intentaré al menos explicarle ese eslabón que le intriga, aunque sólo le puedo dar la explicación cristiana versión católica.
    Aunque justo antes del Apocalipsis, vendrá un periodo horrible en que el diablo tendrá mucho poder, antes de ese período pasará bastante tiempo. Hay cristianos que dicen que no, que el fin del mundo es inminente, pero el catolicismo no cree en su llegada inminente.
    Y las profecías católicas que he leído, dicen que en esta época ha empezado una era de misericordia divina. También dicen que el futuro más inmediato es de paz y una gran mejoría en general, debido a un debilitamiento del poder del diablo.
    Desgraciadamente, esta época no durará para siempre.

    Resumiendo, se van a suceder épocas buenas y épocas malas. El futuro más cercano es una época buena, y el futuro más lejano, justo antes del Apocalipsis, será una época muy mala.

  • Comentario por Shimshon Zamir [Blogger] 06.09.17 | 06:54

    Sr Antonio BF (3): El debilitamiento en el Mundo Cristiano de la relacion Iglesia-Estado crearon una situacion por la cual, no solo que en Europa Occidental los ciudadanos no se interesan por la Religion en sus Paises mismos, sino que tienen una indiferencia total para con los Creyentes en otros Paises.
    La"Primavera (hay quien la llama 'Invierno") Arabe" aprovecha ese debilitamiento anterior para "cerrar cuentas" con esas Comunidades (tambien las Judias...) sin que tenga para los Musulmanes alguna importancia el hecho de que esas Comunidades tengan 2000 años de existencia.
    A lo mejor, algun empleado en los Ministerios de Turismo de esos Paises 'llora" por la perdida de turistas que la desaparicion de esas Comunidades representa para su Pais...pero "el populacho" seguro que no lo hace.

    lo que es cierto decir...es que de no haber cambios radicales en la situacion...tanto Judios como Cristianos "desapareceran del mapa" en esos Paises.
    Atte. Shimshon

  • Comentario por Shimshon Zamir [Blogger] 06.09.17 | 06:45

    Sr Antonio BF (2): ...se irian de 'Eretz Israel" habria Paz.
    En la misma forma...los Europeos piensan que si no vendrian los Musulmanes con sus teorias Religiosas, vivirian (los Europeos) en Paz.
    Y los Musulmanes piensan que despues de conquistar el Mundo...habra Paz. En definitiva, la Guerra Santa que ellos alientan...tambien es para "conquistar" la Paz (a su gusto...).

    Pero...en el camino...se nos ha alejado...el 'sendero" del articulo de esta semana.
    La presencia Cristiana en M.Oriente es...por supuesto...anterior a la Musulmana...y es de suponer que Comunidades Cristianas (tanto por difusion de la nueva Religion, ciomo por persecusiones a sus fieles...) fueron esparciendose en el M.Oriente ya hace 2000 años.
    Pero en los ultimos 170 años, con el debilitamiento del Imperio Otomano, y, en forma paralela, el fortalecimiento de la influencia Europea en el M.Oriente...tanto el numero..como la importancia de esas Comunidades crecio...
    La"Primaver...

  • Comentario por Shimshon Zamir [Blogger] 06.09.17 | 06:35

    Sr Antonio BF: Bienvenido nuevamente al Blog!!
    Creo (y me disculpo por ello...) haber "preguntado" mal...
    Como Ud. sabe...yo soy ateo...y no solo que "discusiones teologicas "no me interesan"... sino que tampoco conozco la "teologia" (tampoco la "Judia") como para iniciar una discusion.
    Simplemente...como un niño...entendi que entre la idea de la "Paz Universal" y la del "Apocalipsis" habia algun eslabon sobre el cual me falta la explicacion...y pense que Ud. (por ser Cristiano) podia explicarmelo.
    Espero ahora haberme explicado mejor...

    Si. Supuestamente...toda persona que "habla de Paz"...quiere la Paz...
    Pero mi experiencia meso-oriental me enseña que cada uno, cuando 'habla de Paz" se refiere a otra cosa...adaptada a su concepcion de "como deben ser las cosas..."
    El conflicto Arabe-Israeli es una muestra de ello...
    Los Arabes piensan si Israel no existiria..habria Paz.
    Los Judios piensan que si los Palestinos se irian de ...

  • Comentario por Antonio BF 05.09.17 | 22:03

    Pero por desgracia, sí que se puede oir a líderes religioso-políticos musulmanes ( muchas veces son las 2 cosas) de países u organizaciones terroristas de tipo islámico, que hacen llamamientos a la guerra santa.
    Tampoco se puede generalizar: también abundan los líderes musulmanes que condenan la yihad en las presentes circunstancias. Pero por desgracias, lo que no se puede negar es que se pueden oir los 2 tipos de discursos.

    Y por desgracia también, muchos musulmanes sí que les oyen. Si en Islam actual hubiera un Califa moderado que hablase de paz, y descalificase a los del discurso yihadista como herejes, el problema sería mucho menor. Pero hoy día ni hay Califa, ni hay señales de que vayan a nombrar a uno.

    Y aunque reconozco que de profecías islámicas sé poco, parece que los yihadistas creen en una gran guerra santa universal que precederá a un fin del mundo que creen inminente.

    Fin.

  • Comentario por Antonio BF 05.09.17 | 21:57

    Creo que no tiene mucho sentido empezar ahora hablar de teología acerca del apocalipsis, etc. Si le parece, podemos hablar de lo que estas creencias parecen decir de la gente. Hablar un poco de sociología religiosa, que sí tiene más sentido.
    De este tipo de profecías, parece deducirse un deseo de paz. Tanto judíos como cristianos desean la paz, y proyectan ese deseo hacia un futuro más o menos utópico. A pesar de que de hecho tanto judíos como cristianos se han metido en guerras horribles, por lo general desean la paz.
    Desde luego, ahora mismo, los líderes religiosos cristianos, y creo que judíos (aunque no estoy muy al tanto) hacen llamamientos a la paz, y han dejado de lado el odio hacia otras religiones. Por desgracia, precisamente ahora, los occidentales cada vez les oímos menos.

    Sigo...

  • Comentario por Shimshon Zamir [Blogger] 05.09.17 | 18:53

    Sr Antonio BF (2): ...las Religiones que se manifiestan en tensiones diariamente "encubiertas" pero existentes.
    Esas tensiones, en epocas de crisis, salen a la luz del sol y provocan actitudes violentas del grupo mayoritario para con el minoritario.
    En el pasado...cuando el Estado de Israel no existia...los Judios realmente estaban en una situacion problematica...y muchas veces solamente podian pasar a otros Paises (en la medida que estos estaban dispuestos a recibirlos...).
    Ahora la situacion es distinta...y los Judios tienen la posibilidad de elegir entre otros Paises o Israel.
    En esos casos,,,muchos ( pero no todos...) eligen Israel...
    Atte. Shimshon

  • Comentario por Shimshon Zamir [Blogger] 05.09.17 | 18:47

    Sr Antonio BF: Ahora se me complico mas el tema!!
    Si hay Paz universal y verdadera...porque tiene que haber despues Apocalipsis?

    Sobre el tema de los Judios...Hay, por supuesto, en la entrada de los Judios (o de inmigrantes en general) a tal o cual lugar, una base de conveniencia mutua...unos se benefician al encontrar un lugar menos "peligroso"
    que aquel del cual vienen...y otros reciben a personas y supuestamente las "ubican" en lugares en los cuales los necesitan...
    Con el paso de las generaciones...deberia haber una "mezcla" entre los "viejos" y los "nuevos"...(Españoles y Ecuatorianos p.e) cuando se trata de Comunidades con ciertos parecidos.
    A veces, las "diferencias originales" crean abismos culturales dificiles de salvar (Judios o Musulmanes) todo tiempo que los "nuevos" quieren conservar sus 'particularidades".
    En el caso de los Judios (tanto en Europa, como en los Paises Musulmanes) existe tamnbien cierto "antagonismo" entre las Rel...

  • Comentario por Antonio BF 05.09.17 | 15:37

    Según tengo entendido, en el Antiguo Testamento se empieza por la promesa de una paz verdadera sólo para Israel. Pero luego, según otros profetas, se dice que la llegada del Mesías vendrá acompañada por una paz universal, de todos los pueblos.
    De ahí que, según el judaísmo, el Mesías no ha llegado, porque no hay paz, ni universal, ni para Israel.

    El cristianismo tiene entonces un problema: Si Cristo es el mesías, ¿por qué no existe ya esa paz universal? Una posible explicación es el famoso "ya, pero no todavía no". Con esto se quiere decir que con Cristo ya ha llegado la salvación, pero todavía no ha llegado a su plenitud, que será en el fin del mundo.
    He leído profecías cristianas acerca de una edad futura en que el diablo sufrirá una derrota "absoluta y humillante". Se puede entender, como parte de la derrota, que habrá una paz universal y verdadera antes del fin del mundo.

  • Comentario por Shimshon Zamir [Blogger] 05.09.17 | 13:27

    Sr Antonio BF: Bienvenido alo Blog!
    Antes de contestar a su comentario...permitame preguntarle:
    El Apocalipsis es una profecia que se relaciona a toda la Humanidad... Cierto?

    Entonces...de cumplirse la Profecia...toda la Humanidad tendra una "Paz Verdadera'? Es decir no solo Israel sino todos loos Pueblos "la tendran"?

  • Comentario por Antonio BF 05.09.17 | 08:43

    Es triste ver, a lo largo de la historia, como países en los que los judíos habían vivido y convivido pacíficamente durante siglos, al final sufrieron una persecución. Yo lo comparo a los cristianos de algunos países árabes como Siria los cuales, después de haber convivido durante siglos, ahora por culpa del yihadismo y el integrismo han sufrido una persecución.
    Es verdad que persecución de baja intensidad, la ha habido casi siempre. Pero parece que la seguridad total no existe. Un judío, esté donde esté, no puede estar seguro de que él y sus descendientes vivirán más o menos seguros allí donde esté.
    Parece que incluso en el Antiguo Testamento se "profetiza" esta situación. Se dice más o menos, que al final de los tiempos, Israel conocerá la paz. Pero Israel no ha conocido una paz duradera nunca.
    ¿Debemos entender que sólo cuando el Apocalipsis esté cerca, Israel tendrá una paz duradera?

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