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Tea Frigerio: “Recuperar la dimensión femenina para deslegitimar una cultura de muerte basada en la acumulación del capital”

18.08.17 | 15:16. Archivado en Red Eclesial Pan Amazónica - REPAM

El cuidado de la Casa Común es una realidad que debe estar cada vez más presente dentro de la reflexión y el actuar de quien se dice discípulo de Jesús de Nazaret. Este pensar, que se explicita en aquello que es conocido como Ecoteología, ha reunido en Brasilia, en un encuentro promovido por la REPAM-Brasil, la Comisión Episcopal para la Amazonia y el Grupo de Trabajo Iglesia y Mineración de la Conferencia Nacional de los Obispos de Brasil (CNBB), a antropólogos, teólogos, profesores y miembros de las Pastorales Sociales, llegados de los diferentes puntos de Brasil.

Junto con aquellos que han fundamentado la reflexión, además de los asesores de la REPAM-Brasil, se han hecho presentes algunos representantes de los participantes en los diferentes seminarios que se han llevado a cabo en diferentes regiones de la Amazonia brasileña, con el objetivo de profundizar en las temáticas y desafíos que la Laudato Si presenta para los pueblos y la Iglesia amazónica.

Debemos partir de la idea que la Casa Común es nuestra “hermana y buena madre”, como reflejaba en su ponencia Alfonso Murad, profesor de la Facultad Jesuita de Filosofía y Teología (FAJE) y del Instituto Santo Tomás de Aquino (ISTA) de Belo Horizonte. En su opinión, basada en las ideas que aparecen en los dos primeros números de la Laudato Si, “somos parte de la Tierra, no sus patrones, dominadores y saqueadores”, lo que debe llevarnos a alimentar constantemente “el encantamiento, admiración y respeto” ante de tanta belleza y hermosura que contemplamos cada día.

Como reconoce Murad, esto sólo será posible si llevamos a cabo una conversión ecológica, que mueva a desarrollar formas diferentes de hacer economía y política, a reconocer el valor intrínseco de cada criatura, a aprender a vivir con un nuevo estilo de vida basado en la sobriedad, a luchar por la justicia social a partir de una indignación que provoque cambios y a promover la ecología integral.

A pesar de los avances de la Laudato Si, en la encíclica del Papa Francisco se percibem algunas lagunas, entre las que se pueden enumerar la relación entre los seres humanos y los animales y la falta de reconocimiento del papel de las mujeres en el cuidado de la Casa Común.

El teólogo Luiz Carlos Susin, profesor de la Pontificia Universidad Católica de Rio Grande do Sul (PUC-RS), constataba que la Laudato Si repite las ideas del Catecismo de la Iglesia Católica en lo que se refiere al cuidado de las especies, siguiendo un esquema que, basado en el pensamiento griego, está presente secularmente en la reflexión teológica cristiana, ampliamente superada, en este campo, por la ética filosófica.

Esta falta de cuidado con los animales se expresa en Brasil en el auge cada mayor de la industria de la carne, una de las grandes fuentes del capital nacional, lo que, en opinión de Luiz Carlos Susin, debe llevar a enfrentar esta cuestión desde una reflexión sobre el concepto de civilización. Al mismo tiempo, como cristianos, debemos volver a la visión del paraiso que aparece en el libro del Génesis, que nos muestra un jardín de armonía plena, fruto de una alianza entre Dios y los seres humanos que habitan la tierra.

El otro aspecto que la Laudato Si no recoge es aquel que hace referencia a todo lo que está relacionado con el universo femenino. Como señalaba la biblista Tea Frigerio, la Laudato Si no podría abordar esta reflexión, pues para eso sería necesario que se llevase a cabo un cambio de paradigma. Desde la perspectiva de la teología feminista, establecía una relación entre el medio ambiente y las mujeres, que “no adquieren valor como consecuencia de la dominación del hombre moderno occidental”, formando parte del “mismo proceso de agotamiento y destrucción”, fruto de “proyectos de desarrollo que se apropiaron y destruyeron los recursos naturales a partir de los cuales las mujeres sobrevivían”.

Según Tea Frigerio, es necesario recuperar la dimensión femenina, lo que va a ayudar a “deslegitimar la manera de pensar y la práctica de una cultura de muerte que tiene en su base la acumulación del capital”, pues está demostrado que “ en la estabilidad no hay estancamiento”, ya que “una armonía en los procesos ecológicos de la naturaleza no es un retroceso tecnológico y sí una sofisticación tecnológica”. No podemos olvidar, insiste la biblista, que “la muerte de seres humanos a través de la muerte de la naturaleza es una forma invisible de violencia que hoy en día es la mayor amenaza de la justicia y de la paz”.

En la Iglesia católica brasileña, la Ecoteología se concretiza en el trabajo llevado a cabo por las Pastorales Sociales. Las experiencias de la Consejo Indigenista Misionera (CIMI), de la Comisión Pastoral de la Tierra (CPT) y de Cáritas brasileña, ponen de manifiesto que cuidar de la Casa Común tiene que llevar a la Iglesia a cuidar de aquellos que la sociedad descarta. Son necesarias actitudes proféticas en favor de los desheredados que ayuden a recuperar el proyecto de armonía original del Creador.

Si existe un lugar donde se puede hablar de Ecoteología a partir de experiencias concretas ese es la Amazonia, donde los Pueblos Amerindios han desarrollado aquello que es conocido como Tierra Sin Males, Sumak Kawsay y Bien Vivir. A partir de la reflexión de Ricardo Gonçalves Castro, profesor de la Facultad Salesiana Dom Bosco (FSDB) y del Instituto de Pastoral y Enseñanza Superior de la Amazonia (ITEPES) de Manaus, y de Iraildes Caldas Torres, profesora de la Universidad Federal del Amazonas (UFAM), los participantes han ido descubriendo que conocer e imitar esas experiencias propias de los pueblos originarios son el mejor camino para hacer realidad ese cuidado de la Casa Común que hoy debe estar presente en la vida de cada discípulo.

En opinión de Ricardo Castro, es necesario que a la hora de llevar a cabo una Ecoteología en la Amazonia se hagan “relecturas contextuales, de género, interculturales y post-coloniales”. Sólo desde esta perspectiva se pueden dar avances que ayuden a hacer realidad los presupuestos defendidos por esta ciencia.

Frente a estas propuestas positivas, el seminario no ha querido olvidar que existen realidades contrarias a aquello que es defendido por la Ecoteología. Una de ellas es la mineración, que provoca nefastas consecuencias tanto en el medio ambiente como en las personas que viven en los diferentes rincones de la Amazonia y del planeta.

Sandro Gallazi, del Centro Ecumenico de Servicio a la Evangelización y Educación Popular (CESEEP), Marcelo Barros, Coordinador de la Asociación Ecuménica de Teologos/as del Tercer Mundo (ASETT), y Dário Bossi, de Iglesia y Mineración, han traído a tona los sufrimientos que las grandes empresas están provocando y que son una prueba más de que las denuncias de la Laudato Si en todo lo que hace referencia a la primacía del capital sobre la vida del planeta y de las personas encuentran una expresión clara en este tipo de actividades.

Es a partir de las reflexiones nacidas de este tipo de encuentros como se van construyendo propuestas alternativas al sistema dominante. No podemos olvidar que las novedades sólo se afianzan en la medida en que, a partir de actitudes proféticas, van apareciendo nuevos elementos que permiten avanzar y dar los pasos que hagan realidad un mundo mejor para todos, el Bien Vivir.


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