José Catalán Deus
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La rápida expansión y los problemas internos del budismo tibetano en Occidente
18.03.08 @ 17:45:35. Archivado en Otras religiones y espiritualidades
El budismo tibetano ha protagonizado una espectacular expansión por Occidente desde que la invasión china de su país empujó al exilio a toda su jerarquía, encabezada por el Dalai Lama, y seguida por decenas sino cientos de miles de monjes. En duversas escuelas y tradiciones, atávicas e innovadoras, ortodoxas y crwadas ex profeso para el consumidor espiritual occidental, ha atraído a cientos de miles de personas y extendido una red de proselitismo y simpatía por todo el mundo desarrollado. Un desarrollo no exento de problemas que ha puesto en contacto una religiosidad anclada en el medioevo con el mundo secularizado pero ávido de valores y creeencias de América y Europa.
Una generación ha pasado en el exilio, y la trágica invasión que obligó al budismo tibetano a salir de su introversión y expandir su mensaje por Occidente ha conseguido un eco, un respeto y una influencia de sus ideas en los países más avanzados como nadie pudo imaginar entonces. Pero a la fascinación primera sucederá como siempre una etapa problemática de afianzamiento o debilitación. Una de las pruebas de fuego que el budismo tibetano ha debido superar en Occidente es el proceso de reencarnación de sus figuras venerables conforme han fallecido, un proceso iniciado en la década de los ochenta del pasado siglo.
POLÉMICAS REENCARNACIONES
Que, hay que reconocer que no se está celebrando con la regularidad de siglos anteriores. A comienzos de los noventa hubo una batalla interna entre dos candidaturas a ser reconocidas como la 17ª reencarnación del Gyalwa Karmapa, cabeza de la tradición Kargjupa del budismo tibetano, que llevaba desde 1981 sin su Karmapa (líder espiritual), tras el fallecimiento en esa fecha de Samyé Ling, su XVI reencarnación. Fue un cisma sin precedentes en el linaje Kagju, y un gran escándalo cuyas implicaciones amenazan minar la buena imagen conquistada por los seguidores y simpatizantes del budismo tibetano en Occidente. Hasta el departamento de información y relaciones internacionales de la Administración Central Tibetana emitió un comunicado en el que advertía: 'Si la gente no comprende claramente lo ocurrido y es confundida por los rumores podría verse afectada nuestra unidad. Podría también ser aprovechado por la política china de destrucción de la unidad de la sociedad tibetana'.
En lo que se refiere al último abad del monasterio de Drepung, el mayor del Tíbet, el santo Khensur Pema Gyaltsen, que falleció el 3 de julio de 1985 y que al decir de sus seguidores permaneció tres días y tres noches en posición de loto tras morir a los 76 años, parece haber habido más suerte. Según parece, tres años después del fallecimiento del abad llegó una carta de una mujer contando ciertas señales de uno de sus hijos que coincidieron con la consulta al Oráculo Nechung y la opinión del Dalai Lama, siempre de obligada consulta cuando se trata de reencarnaciones de altos dignatarios. En julio de 1990, su discípulo directo Choenzey inició el rescate del niño reencarnado entrando ilegalmente en el Tíbet y pasando por mil y una peripecias en medio de la difícil situación interna tras las sangrientas revueltas de 1987. Pero finalmente consiguieron sacar al niño de Lhasa y que llegara sano y salvo al Nepal.
El tema de las reencarnaciones de las autoridades del budismo tibetano puede convertirse en prueba de fuego para su definitiva aceptación e integración en Occidente. Mucha gente las ve con fascinación, queriendo ser convencido, temiendo no serlo. El exilio es una dura prueba para cualquier cultura. El mundo da vueltas vertiginosamente. Y en el centro de la vorágine está, inmutable, el mandala Kalachacra. Es el aspecto misterioso y secreto del budismo tibetano en el exilio, que ha construido un imperio floreciente e influyente en sectores de la intelectualidad y la industria del entretenimiento occidentales. Un aspecto que tiene capítulos, como el de la escisión de los practicantes del culto a la deidad Dorje Shugden, condenada como diabólica por el Dalai Lama hace una década.
EL DEMONIO DORJE
Los adoradores de Dorje Shugden son muy próximos, aunque oficialmente no pertenecen, a la Nueva Tradición Kadampa (NTK), fundada en 1991 por el monje tibetano Geshe Kelsang que vive en Inglaterra desde hace dos décadas y es considerado la tercera encarnación de Buda por sus seguidores, que forman ya el grupo más grande dentro del budismo británico (130.000 fieles) con 200 centros afiliados en el país y tres mil miembros, más otros cincuenta centros dependientes en otros países. Nueva Tradición Kadampa es considerado uno de los 'nuevos movimientos religiosos' más próspero y de mayor crecimiento en los últimos tiempos.
Tres miembros del círculo íntimo del Dalai fueron brutalmente asesinados a sólo unos centenares de metros de su residencia en Dharmsala, norte de la India, donde está instalado el gobierno tibetano en el exilio. El más importante de los asesinados durante la noche del pasado 4 de febrero era uno de los más íntimos amigos y consejeros de la máxima autoridad tibetana, Lobsang Gyatso, de setenta años de edad, quien murió en su lecho. Las otros dos víctimas fueron dos jóvenes monjes, los cuales fallecieron a las pocas horas de resultas de sus heridas, Nagawang Lodoe y Lobsang Nagwang, Este último intérprete personal para el idioma chino del Dalai Lama. Los tres fueron apuñalados de forma ritual entre quince y veinte veces, y su sangre salpicó profusamente las paredes de las estancias donde dormían.
Un horroroso asesinato triple dentro del reducto más protegido de una religión considerada la más apacible y pacífica. Además, el crimen fue seguido en días posteriores con la recepción de anónimas amenzadas de muerte por otras catorce personas del entorno del Dalai Lama.
La policía india inició una exhaustiva investigación inmediatamente y llegó a la conclusión de que el complot había sido tramado por los seguidores de la deidad Dorje Shugden. Un conocido experto budista y amigo del Dalai, el norteamericano Robert Thurman, declaraba a la revista 'Newsweek' (28/4/97): 'Opino que no existen dudas de que Shugden está tras los asesinatos. Las víctimas fueron apuñaladas y cortadas en pedazos como si se tratara de un exorcismo'.
Los 'Shugdens' se consideran a sí mismos guardianes de la pureza del budismo tibetano y especialmente del de su escuela Gelupa, conocida como la de los Sombreros Amarillos por el color de sus penachos e indumentaria ritual. Adoran a Dorje Shugden, un dios/demonio representado a menudo con collares de cabezas humanas adornando su cuello como símbolo de vicios vencidos. Es un guerrero que empuña la espada mientras cabalga un león nevado que galopa sobre un mar de sangre hirviendo. Es uno de los Dharmapala menores o 'protectores de la fé', de esta religión obsesionada por la pureza doctrinal durante siglos. Y Thurman y los amigos del Dalai Lama no ocultan sus sentimientos hacia ellos: 'No sería injusto denominar a los Shugden los Talibanes del budismo tibetano'.
Existen testimonios de 1600 ya preocupados por la influencia de esta deidad, aunque sus seguidores desmienten cualquier careacter demoníaco y lo consideran 'ser iluminado, emanación del Buda de la Sabiduría'. Hace quince años ya que el Dalai Lama expresa su preocupación por su culto. Culto que recibió un enorme impulso en Occidente cuando en 1991 un alto dignatario, Kelsang Gyatso, estableció en el Reino Unido la Nueva Tradición Kadampa (NTK) dedicada a la mayor gloria de Dorje Shugden. Kelsang declaró a 'Newsweek' que sus seguidores nada tenían que ver con los asesinatos, y que el fiero aspecto del dios es sólo simbólico: 'Incluso si el autor de los crímenes fuera mi mejor amigo recibiría mi condena' afirmó categóricamente.
El enfrentamiento tiene sus raices en seculares enfrentamientos internos. A los Shugdens no les gusta el acercamiento que propicia el Dalai Lama entre Sombreros Amarillos y Sombreros Rojos, los Nyingma, otra escuela de las cuatro principales del budismo tibetano. Lobsang Gyatso era uno de los más activos intermediarios en la operación político/teológica en curso y también un notorio crítico del pretendido 'conservadurismo' de los Amarillos. El mismo Dalai Lama no se ha andado por las ramas declarando: 'Ese culto está realmente destruyendo la libertad de pensamiento religioso. Si digo que quiero practicar Nyingma, ellos dicen que su Protector me castigará. Se trata pues de un obstáculo para la libertad religiosa. Estoy intentando promover la coexistencia, pero los Shugdens afirman que no se debe ni tocar un escrito de los Sombreros Rojos. Tal criterio contradice totalmente mis esfuerzos'.
El conflicto religioso se remonta al siglo XV aunque ha sido cuidadosamente ocultado a la opinión pública durante los últimos treinta años de expansión en Occidente. Un reformador llamado Tsongkhapa fundó los Sombreros Amarillos y su sobrino se convirtió en el primer Dalai Lama, estableciendo un ininterrumpido linaje de Reyes-Dioses hasta hoy mismo. Cada uno era considerado encarnación del anterior y era el supremo poder sobre las viejas escuelas, incluida la modesta y académica de los Sombreros Rojos. Los Amarillos vivían en el lujo, los Rojos en la austeridad, y de entre los Amarillos los fieles de Dorje se convirtieron en los más poderosos y fervientes defensores de la supremacía 'amarilla'. Así que el Dalai Lama actual es el más prominente de los Sombreros Amarillos pero al mismo tiempo crítico con su clásica concepción de superioridad y con el culto a Dorje Shugden por las razones políticas y culturales de modernización expresadas. Pero quizás haya más profundos motivos que aún no conocemos.
EL CONTROL DEL XI PANCHEN LAMA
La visión beatífica del budismo tibetano y la enorme propaganda favorable al gobierno tibetano en el exilio que los medios de comunicación occidentales han prodigado a partir de la famosa película 'El pequeño Buda' de Bertolucci, que curiosamente es la historia de otro pequeño buda, el español O'seling reencarnación de uno de los mayores propagadores del budismo tibetano en Occidente, sufrió aún más con lo ocurrido con la reencarnación del Panchen Lama, fallecido a principios de 1989, la segunda más alta autoridad espiritual tibetana, un hombre polémico, colaborador de los ocupantes chinos para unos, simple rehén de los mismos para otros. Era la décima reencarnación de Lobzang Chokyi Gyaltsen, un sabio monje tibetano del siglo XVII.
Se busco a la onceava reencarnación durante seis años. Un complejo ritual que, según un informe de la prensa occidental de la época, 'a menudo ha producido sospechas de fraude y ejemplos de manipulación entre grupos rivales tibetanos y autoridades chinas', quienes tradicionalmente -mucho antes de la invansión- han vigilado de cerca el proceso de elección del reencarnado para inclinarle de su lado. Finalmente, los partidarios del Dalai Lama eligieron un niño como reencarnación del Pachen Lama y lo pusieron bajo su tutela. Las autoirdades chinas no lo aceptaron y lo secuestraron, eligiendo otro en su lugar.
Tras años de plegarias ante la embalsamada figura del Panchen Lama conservada en una urna, con el rostro protegido por una lamina de oro y el cuerpo en postura de loto conservado con infusiones de hierbas para prevenir su descomposicion, los deseos de lamas y monjes del budismo tibetano se hicieron realidad con su reencarnacion, anunciada oficialmente por el Dalai Lama el 14 de mayo de 1995.
Gedhun Choekyi Nyima, de seis años de edad, hijo de una familia pobre del noroeste tibetano que vive a 20 kilometros de Lhasa, supero con exito la prueba de reconocer los objetos personales de su antecesor. Chatral Rimpoche, que dirigia el equipo de busqueda, obtuvo tambien una respuesta positiva del Oraculo oficial tibetano, consultado para la ocasion mediante un minucioso proceso conocido como 'Las Suplicas a las Tres Joyas Infalibles'.
Aunque Gedhun nacio solo tres meses despues del fallecimiento del X Panchen Lama, y por tanto habia sido concebido seis meses antes, lo que normalmente invalidaria su eleccion, la explicacion oficial de la excepcion fue que los seres altamente desarrollados como el fallecido pueden escoger el momento de renacer y no tiene por que ser el momento de la concepcion.
El secretario privado del Dalai Lama, Tenzin Geshi, declaró: 'El descubrimiento es extremadamente importante, pues aunque el titulo de Panchen Lama no tiene importancia politica, desde el punto de vista religioso es el mas proximo a Su Santidad', rodeado de su corte de 300 monjes y tutores.
Pero el gobierno chino montó en colera por haber sido marginado en un proceso en el que tradicionalmente se habia influido considerablemente desde Pekin. No en vano el Panchen Lama es una especie de contrapeso del Dalai Lama y el encargado de encontrar la reencarnacion de éste a su muerte.
Al proclamar al niño unilateralmente desde la sede del gobierno tibetano en el exilio en Dharamsala como autentico Panchen Lama o 'Gran Precioso Maestro, Manifestacion de Amitabha Buda, el Buda de la Infinita Luz', el Dalai Lama sorprendio a los chinos que esperaban anunciar la buena nueva meses después para celebrar el treinta aniversario de la creacion de su Region Autonoma del Tibet.
La Oficina de Asuntos Religiosos del Consejo de Estado de los ocupantes chinos calificó el acto como 'conspiracion politica totalmente ilegal' pues siempre la designacion del Panchen Lama habia sido sometida a aprobacion de los chinos antes de su anuncio publico. El Panchen tradicionalmente habia sido mas bien pro-chino desde su sede de Shigatse, rival de Lhasa. El decimo Panchen fue al comienzo de la invansion china favorable a la misma, pero durante la revolucion cultural critico los tremendos excesos y la destruccion de cientos de templos, por lo que fue encarcelado durante diez años. Tras cumplir la condena, aumento su criticismo y en una de sus pocas salidas de su sede declaro que las pocas ventajas de la invansion habian supuesto un precio demasiado elevado para los tibetanos. Y en enero de 1989, a los pocos dias de esta declaracion, tanto el como sus padres y su maestro sufrieron todos ataques de corazon, falleciendo el Panchen Lama a resultas de ello. Muchos tibetanos sospechan que fueron envenados por los chinos.
Segun Tsering Shakya, un historiador tibetano que vive en Londres, 'el Panchen Lama siempre ha sido una tercera voz entre la de del Dalai y la de los chinos. El Dalai Lama puede haber logrado una victoria en su guerra propagandistica con el gobierno chino pero los chinos pueden hacerle pagar cara esta victoria rehusando iniciar negociaciones para encontrar una solucion definitiva al conflicto'.
Cuando a principios de 1989 se produjo el fallecimiento del Panchen Lama, la segunda más alta autoridad espiritual tibetana, moria un hombre polémico, colaborador de los ocupantes chinos para unos, simple rehén de los mismos para otros. Era la décima reencarnación de Lobzang Chokyi Gyaltsen, un sabio monje tibetano del siglo XVII. Desde entonces se buscaba a la onceava reencarnación. Los monjes del monasterio de Tashilhunpo en Shigatse desarrollaron un concienzudo proceso de selección que duro seis años. Un complejo ritual que, según un informe de la prensa occidental de la época, 'a menudo ha producido sospechas de fraude y ejemplos de manipulación entre grupos rivales tibetanos y autoridades chinas', quienes tradicionalmente -mucho antes de la invansión- han vigilado de cerca el proceso de elección del reencarnado para inclinarle de su lado. El que tardara tanto el hallazgo de su reencarnación se interpretaba por los nacionalistas tibetanos como una condena tácita de las fuerzas celestiales hacia la ocupación del Tíbet y sus actuales autoridades impuestas.
Pero la historia no iba a quedar asi y el contrataque del gobierno chino fue tan astuto y taimado como cabia esperar: iniciaron una carrera contra reloj para localizar a Gedhun Choekyi Nyima, siguiendo las pistas que inocentemente proporcionaban los comunicados oficiales tibetanos y sirviendose de chantajes y amenazas para conseguir complicidades en el entramado religioso tibetano.
Detectado finalmente su lugar de residencia, desencadenaron una operacion sorpresa con aterrizaje de helicopteros en su aldea, que consiguio secuestrarle y transladarle a un lugar desconocido dentro de territorio chino fuertemente custodiado por su policia. El suen`o tibetano de reunir al Dalai Lama y al Panchen Lama junto al gobierno en el exilio y respaldando al unisono la causa tibetana falló dstrepitosamente. Y los chinos eligieron otro niño Panchen Lama al que controlan y que estos días ha condenado los levantamientos patrióticos de sus conciudadanos.
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