Humanismo sin credos

HERÁCLITO EL OSCURO / 4

06.07.18 | 12:00. Archivado en PROMETEO

τὸ φρονεῖν ἀρετὴ μεγίστη// Ser prudente es la suprema virtud (Heráclito)
θυμῶι μάχεσθαι χαλεπόν // Es difícil luchar contra el sentimiento (Heráclito)
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Heráclito ha tratado, además, otros temas vinculados al ser humano. Así, en antropología considera la razón o el lógos como el elemento esencial del ser humano en cuanto participación del Lógos o Razón cósmica.

El alma tiene naturaleza ígnea, por ser chispa del fuego cósmico, sustrato esencial del universo. Hay grados distintos de ignición según la vigilia y el sueño. “El alma seca es la más sabia y la mejor” (fr. 118). Este concepto de alma es más elevado que el pneûma kaì aér (espíritu y aire) de Anaxímenes.

Heráclito se refiere también al autoconocimiento y a la dificultad del mismo, por lo que algunos lo consideran precursor de la psicología profunda: “me he investigado a mí mismo” (fr. 101), en analogía con el lema délfico y socrático gnôthi seautón (conócete a tí mismo), un autoconocimiento, cuyo fondo parece inalcanzable: “no hallarás los límites del alma andando, cualquiera sea el camino que recorras; tan profundo es su logos” (fr.45).

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HERÁCLITO EL OSCURO / 3

04.07.18 | 12:00. Archivado en PROMETEO

αἰὼν παῖς ἐστι παίζων //El tiempo es un niño que juega (Heráclito)
ἐκ πάντων ἓν καὶ ἐξ ἑνὸς πάντα //Lo uno nace del todo y del uno nacen todas las cosas (Heráclito)
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Otra idea fundamental en la obra de Heráclito es el concepto de Lógos, que se traduce por Razón. Pero se trata de una Razón cósmica inmanente al mundo, una ley universal, al mismo tiempo natural y divina (phýsis= tò theîon, pues la naturaleza es divina).

Es una ley objetiva, no meramente subjetiva, que solo capta el sabio y no la masa: “es necesario seguir lo común; pero aunque el Lógos es común, la mayoría vive como si tuviera una inteligencia (phrónesin) propia” (D.-K., fr. 2).

La razón propia de cada individuo no es más que la participación en la Razón cósmica, como “centella” del fuego, que es sustancia del mundo.

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HERÁCLITO EL OSCURO / 2

02.07.18 | 12:00. Archivado en PROMETEO


Rubens

πάντα χωρεῖ καὶ οὐδὲν μένει// Todo cambia y nada permanece (Heráclito)
Πόλεμος πάντων μὲν πατήρ ἐστι, πάντων δὲ βασιλεύς// La guerra es padre y rey de todas las cosas (Heráclito)

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La interpretación tradicional de Heráclito, que depende de Platón y de Aristóteles, ha exagerado la antítesis Heráclito-Parménides, como también hará Hegel en el s. XIX. Según ellos, Heráclito sería el defensor del devenir, del cambio, del flujo constante (pánta reî= todo fluye), frente a la inmovilidad del Ser de Parménides. Platón conecta además el movilismo ontológico de Heráclito con el relativismo epistemológico del sofista Protágoras.

Según Platón, “Heráclito dice en alguna parte que todas las cosas se mueven y nada está quieto y comparando las cosas existentes con la corriente de un río dice que no te podrás sumergir dos veces en el mismo río (Platón, Cratilo 402 a). Pero en otro texto, menos citado, afirma: “bajamos y no bajamos al mismo río, somos y no somos” (ποταμοῖς τοῖς αὐτοῖς ἐμϐαίνομέν τε καὶ οὐκ ἐμϐαίνομεν, εἶμέν τε καὶ οὐκ εἶμεν).

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HERÁCLITO EL OSCURO / 1

30.06.18 | 12:00. Archivado en PROMETEO

φύσις κρύπτεσθαι φιλεῖ // La naturaleza gusta de ocultarse (Heráclito)
οὐ δεῖ ὥσπερ καθεύδοντας ποιεῖν καὶ λέγειν// No se debe actuar ni hablar como los que duermen (Heráclito)

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La filosofía jónica está representada por los tres milesios (Tales, Anaximandro y Anaxímenes), y por Heráclito de Éfeso. Éste nació hacia el 535 a. e. c., vivió unos sesenta años y murió hacia el 475.

Contemporáneo de Parménides, fue un aristócrata de familia rica, de carácter altivo, solitario y despreciativo con la plebe, a la que calificaba de dormida, en contraste con la vida despierta del sabio.

Renunció a su cargo de sumo sacerdote de la ciudad, que le correspondía por familia y se dedicó a la filosofía. Se retiró al templo de Artemis, lejos de la ciudad y de ahí le vino la fama de misántropo y también de lloroso, frente al talante alegre de Demócrito.

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LA ESCUELA DE MILETO: ANAXÍMENES

17.05.18 | 12:00. Archivado en PROMETEO

ὅλον τὸν κόσμον πνεῦμα καὶ ἀὴρ περιέχει // El espíritu y el aire envuelven todo el cosmos (Aecio).

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Discípulo y compañero (hetairos) de Anaximandro en el s. VI. a. e. c., Anaxímenes sostiene que el aire (aér =aire o niebla) es el principio material (arché) que lo envuelve todo, la sustancia originaria y forma básica de la naturaleza.

De una obra perdida se conservan algunos fragmentos, de los que destaca éste, que une la concepción del alma con el principio cósmico:

οἶον ἡ ψυχή, φησίν, ἡ ἡμετέρα ἀὴρ οὖσα συγκρατεῖ ἡμᾶς,
καὶ ὅλον τὸν κόσμον πνεῦμα καὶ ἀὴρ περιέχει // “Así como nuestra alma, dice, siendo aire, nos mantiene unidos, también el soplo y el aire envuelve el mundo todo” (Diels, fr. 2).

Según otros testimonios, el pneuma como aliento es invisible y tiene carácter divino (theîon), como el Ápeiron de Anaximandro. Es el sustrato común a todas las cosas, de modo que las diferencias cualitativas entre las cosas se reducen a diferencias meramente cuantitativas de la sustancia única (monismo).

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LA ESCUELA DE MILETO: ANAXIMANDRO

13.05.18 | 12:00. Archivado en PROMETEO

Anaximandro fue un pionero de la ciencia (Theodor Gomperz)

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Anaximandro (s.VI a.e.c.), discípulo de Tales, propone como principio (arché) el “Ápeiron”, que puede traducirse por lo ilimitado, lo indeterminado, lo indefinido o lo infinito.

Tò Ápeiron (neutro sustantivado) es aquello de lo que brotan todas las cosa y a lo que todas retornan. Es principio y fin (teleuté) de todo lo que existe.

El neoplatónico Simplicio nos trasmite un breve fragmento de un escrito perdido de Anaximandro, que reza así:

ἐξ ὧν δὲ ἡ γένεσίς ἐστι τοῖς οὖσι, καὶ τὴν φθορὰν εἰς ταῦτα γίνεσθαι κατὰ τὸ χρεών· διδόναι γὰρ αὐτὰ δίκην καὶ τίσιν ἀλλήλοις τῆς ἀδικίας κατὰ τὴν τοῦ χρόνου τάξιν “De donde las cosas tienen origen, hacia allí tiene lugar también su perecer, según la necesidad; pues dan justicia y (dan) pago unas a otras de la injusticia según el orden del tiempo” (traducción de Martínez Marzoa).

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LA ESCUELA DE MILETO: TALES

09.05.18 | 12:00. Archivado en PROMETEO

Θαλῆς ᾠήθη πάντα πλήρη θεῶν εἶναι // Tales pensó que todo está lleno de dioses (Aristóteles)
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ESCRIBE: Prometeo.

La filosofía presocrática surge a finales del s. VII a. e. c. en las costas jónicas de Asia Menor. La escuela jónica está formada por los tres filósofos de Mileto, Tales, Anaximandro y Anaxímenes, y por Heráclito de Éfeso.

Aristóteles, en el primer libro de la Metafísica considera a Tales de Mileto el primer filósofo, quien se pregunta por el arché o principio material de todas las cosas:

“Tales, el iniciador de tal filosofía afirma que es el agua (por eso también manifestó que la tierra estaba sobre el agua); y sin duda concibió esta opinión al ver que el alimento es siempre húmedo y que hasta el calor nace de la humedad y de ella vive… y porque las semillas (spérmata) tienen siempre naturaleza (phýsin) húmeda” (Met. I, 983b).

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MITOLOGÍAS DE LA CREACIÓN

05.05.18 | 12:00. Archivado en PROMETEO

Lo que es, siempre fue y siempre será (Meliso de Samos)
Ex nihilo fit ens creatum // De la nada adviene el ser creado (teología cristiana)
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ESCRIBE: Prometeo.

La pregunta por el origen del universo está presente en innumerables culturas y a ella se respondió de tres formas diversas:

a) mediante relatos míticos sobre la creación, que tienen un carácter prefilosófico y precientífico;

b) con explicaciones racionales y naturalistas, como hicieron los filósofos presocráticos, pues los mitos entran en conflicto con la filosofía de la naturaleza (o teología natural), fundada en el lógos;

c) con hipótesis científicas de base experimental, como hace la cosmología actual

.

Los relatos míticos son enormemente variados y recurren a principios vitales, energéticos o a creadores antropomórficos masculinos o femeninos.

Así, en Egipto existen varias mitologías de la creación vinculadas a los dioses venerados en distintas ciudades. Atón, el sol, es el demiurgo que crea el agua del océano. Ptah crea el mundo con su palabra y Amón genera un remolino de la materia primordial.

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SECULARIZACIÓN / y 4

15.04.18 | 12:00. Archivado en PROMETEO

El lux in tenebris lucet et tenebrae eam no comprehenderunt (Prólogo de Juan)
Creer (Glauben) y saber (Wissen) se comportan como los dos platillos de una balanza: a medida en que uno sube, el otro baja. (A. Schopenhauer)

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El proceso moderno de secularización, en relación a la denominada dimensión de la religiosidad por el sociólogo Anthony Giddens, implica el abandono progresivo de las creencias religiosas, lo que da lugar a amplios fenómenos de increencia, agnosticismo o de ateísmo, primero en el ámbito académico de filósofos y científicos y luego a nivel de grandes masas, especialmente de los más jóvenes.

A nivel práctico, ello se refleja en el abandono masivo de prácticas de culto, excepto en momentos esporádicos que cumplen la función social de meros ritos de paso, como bautizos, bodas o funerales etc.

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SECULARIZACIÓN / 3

13.04.18 | 12:00. Archivado en PROMETEO

En el calendario filosófico Prometeo ocupa el lugar más distinguido entre los santos y los mártires (Karl H. Marx)

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Max Weber describía la secularización como un proceso de “desencantamiento del mundo” (Entzauberung der Welt), que se da en la modernidad.

Con ello indicaba que el mundo deja de estar poblado de misterios y de fenómenos encantados, que la sociedad moderna se va vaciando de fenómenos sobrenaturales y que las instituciones religiosas pierden relevancia social.

La creencia religiosa abandona su carácter público y estatal para quedar recluida en la esfera privada del individuo, convirtiéndose en un asunto subjetivo de cada conciencia, en coherencia con el “politeísmo axiológico” que el mismo Weber señalaba.

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SECULARIZACIÓN / 2

11.04.18 | 12:00. Archivado en PROMETEO
Entro, Señor, en tus iglesias… Dime,
si tienes voz, ¿por qué siempre vacías?
Te lo pregunto por si no sabías
que ya a muy pocos tu pasión redime

(Rafael Alberti)

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En el análisis de la modernidad los sociólogos, y muy especialmente el alemán Max Weber, han considerado el proceso de secularización, junto al de racionalización, un tema central de estudio. Así lo explica Anthony Giddens:

“La secularización describe el proceso por el que la religión pierde su influencia sobre las distintas esferas de la vida social. La secularización tiene diversos aspectos o dimensiones. Una se refiere a la cifra de miembros de las organizaciones religiosas, al número de personas que pertenecen a una iglesia o a una corporación religiosa o a los servicios religiosos… Una segunda dimensión de la secularización se refiere a la medida en que las iglesias y otras organizaciones religiosas, mantienen su influjo social, riqueza y prestigio… la tercera dimensión de la secularización se refiere a las creencias y valores. Podemos denominar esto la dimensión de la religiosidad.” (Cfr. Sociología, Alianza, p. 521).

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SECULARIZACIÓN /1

09.04.18 | 12:00. Archivado en PROMETEO


Sapere aude Atrévete a saber (Kant) Glaubst du noch oder weisst du schon? ¿Todavía crees o ya sabes? (Schmidt-Salomon)

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El filósofo alemán Immanuel Kant, de creencia protestante y principal representante del movimiento filosófico de la Ilustración (Enlightment en Reino Unido, Aufklärung en Alemania, Les Lumières en Francia, Illuminismo en Italia), en un célebre texto define la Ilustración, ese magno proyecto de emancipación que transformó la conciencia europea, de este modo:

La Ilustración es la liberación del ser humano de su culpable minoría de edad. La minoría de edad significa la imposibilidad de servirse de su propio entendimiento sin la guía de otro. Esta incapacidad es culpable porque su causa no reside en su falta de inteligencia, sino de decisión y valor para servirse de ella por sí misma sin la tutela de otro. Sapere aude! ¡Ten el valor de servirte de tu propio entendimiento! He aquí el lema de la Ilustración (Kant, I.: Respuesta a la pregunta: ¿Qué es la Ilustración?)

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Jueves, 16 de agosto

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