Humanismo sin credos

ESCUELA DE ELEA: PARMÉNIDES / 3

15.10.18 | 12:00. Archivado en PROMETEO


τὸ γὰρ αὐτὸ νοεῖν ἐστίν τε καὶ εἴναι // Pues el pensar y el ser es uno y lo mismo (Parménides)

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La dificultad y complejidad del poema filosófico de Parménides, junto a su carácter fragmentario, ha dado lugar a muy variadas interpretaciones entre los expertos. La interpretación tradicional, procedente de Platón y Aristóteles, acentúa el antagonismo radical entre Heráclito, filósofo del devenir, y Parménides, filósofo de la permanencia del ser. Platón identifica el verdadero ser con lo inmóvil y el ser aparente con las cosas sensibles, que siendo móviles, propiamente no son, pues son y dejan de ser.

A esta división corresponde el dualismo gnoseológico entre pensar (noeîn) y sentir (aisthánesthai). La exageración del citado antagonismo oculta, sin embargo, lo que hay de común entre ambos filósofos, como es el monismo ontológico del Todo-Uno. Tampoco está claro si un autor escribe para refutar al otro. Gomperz piensa que Parménides escribe contra Heráclito. Zeller, en cambio, niega toda polémica entre ambos.

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ESCUELA DE ELEA: PARMÉNIDES / 2

13.10.18 | 12:00. Archivado en PROMETEO


ἔστι γὰρ εἶναι,μηδὲν δ᾿ οὐκ ἔστιν// Pues existe el ser, pero la nada no existe (Parménides)

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A partir de la premisa básica, aceptada por la razón y con necesidad lógica, “sólo el ser es y el no ser no es”, Parménides deduce las características o atributos del ser:

El ser es Uno y único (monismo ontológico). Con ello se niega la pluralidad de seres o entes. Si hubiera varios o muchos, estarían separados por el no ser, lo que es absurdo. El ser de Parménides, tomado en sentido unívoco, se refiere al Todo-Uno (hèn kaì pân ), en contraposición a la pura nada. Acepta, así, el Uno de la lista pitagórica de opuestos y niega el dualismo.

El ser es inmutable (atremès o akíneton, epítetos negativos, que niegan el cambio y el movimiento). La hipótesis del cambio supondría un paso de la nada al ser o del ser a la nada. Pero de la nada nada sale (ex nihilo, nihil fit, en expresión latina posterior). Nada procede de lo no-ente (tò mè ón). Acepta, así, el reposo (eremoûn) de la lista pitagórica, opuesto al movimiento. Aristóteles, con la analogía del ser (“se dice de muchas maneras”), hará posible el cambio con la distinción entre ser en potencia y ser en acto. Entre la pura nada y el ser actual, está el ser potencial, aquello que todavía no es, pero puede llegar a ser, como la semilla con respecto al árbol desarrollado.

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ESCUELA DE ELEA: PARMÉNIDES /1

11.10.18 | 12:00. Archivado en PROMETEO


ἔστιν ἢ οὐκ ἔστιν // (algo) es o no es (Parménides)

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Parménides nació en la antigua ciudad de Elea (Magna Grecia) y es coetáneo de Heráclito. Vive entre la segunda mitad del s. VI AEC y mediados del s. V. Según Diógenes Laercio alcanzó su floruit en la olimpíada nº 60 (504-501 AEC). Según Estrabón perteneció a la escuela pitagórica en su juventud y parece que recibió influencia de Jenófanes. Diversos testimonios lo presentan además como legislador de Elea, a la que dotó de excelentes leyes (“nómois arístois”, según Plutarco) y también como médico.

Platón mostró su fascinación y un profundo respeto por Parménides, llamándolo “venerable y temible”. Le dedica un importante diálogo en su etapa “dialéctica”, donde analiza la relación de lo Uno con lo múltiple y la problemática relación entre las ideas y las cosas. En este diálogo (Parménides, 1277a) aparece dialogando con el joven Sócrates en un viaje a Atenas con 65 años, pero puede ser más una afirmación literaria que histórica: “… Parménides y Zenón vinieron una vez a Atenas a las grandes Panatenaicas, Parménides tenía muchos años –aproxim. 65-, estaba lleno de canas, pero tenía un aspecto noble (kalòn kagathón)……” (cfr. Kirk y Raven: Los filósofos presocráticos, p. 369).

Escribió un poema en verso titulado Sobre la naturaleza, en exámetros épicos imitando a Homero y a Hesíodo. De este poema se conservan unos 153 versos, transmitidos por el neoplatónico Simplicio y recopilados por el filólogo alemán H. Diels. Como Jenófanes, es una síntesis de espíritu filosófico y de poesía. El poema consta de un prólogo y dos partes, donde expone sus sorprendentes tesis filosóficas.

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ESCUELA DE ELEA: JENÓFANES / 2

09.10.18 | 12:00. Archivado en PROMETEO


ἐκ γαίης γὰρ πάντα καὶ εἰς γῆν πάντα τελευτᾶι //Todo procede de la tierra y es en la tierra donde termina (Jenófanes, fr. 27).

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Algunos fragmentos de la obra de Jenófanes muestran su preocupación también por los temas cosmológicos, como los milesios (según Teofrasto, escuchó a Anaximandro de Mileto). Desmitifica, por ejemplo, a la diosa Iris (arco iris), la cual no sería más que una nube de colores. Tampoco el sol ni los astros son deidades (crítica repetida más tarde por Anaxágoras), sino exhalaciones procedentes del mar.

Con tales ideas desmitificadoras se convirtió en heraldo del naturalismo jónico en el sur de Italia. Sin embargo, según J. Burnetel fin principal de Jenófanes era desacreditar los dioses antropomórficos más que dar una teoría científica de los cuerpos celestes” (Early Greek Philosophy).

Los fragmentos siguientes indican su “materialismo” en la línea del naturalismo jónico:
Todo procede de la tierra y es en la tierra donde termina (fr. 27).
Todas las cosas que nacen y crecen proceden de la tierra y del agua (fr. 29).
Todos hemos nacido de la tierra y del agua (fr. 33).

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ESCUELA DE ELEA: JENÓFANES / 1

07.10.18 | 12:00. Archivado en PROMETEO


Der Mensch macht die Religion, Die Religion macht nicht den Menschen// El ser humano crea la religión, la religión no crea al ser humano (K. Marx)

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La segunda escuela itálica de filosofía, después de la pitagórica, es la llamada eleática por tener su centro en la antigua ciudad de Elea y está formada por cuatro figuras: Jenófanes, Parménides, Zenón y Meliso. De los cuatro es, sin duda, Parménides la figura más importante y de mayor influjo en la filosofía posterior.

Jenófanes tuvo su flouit hacia el 530 AEC. Era oriundo de la ciudad jónica de Colofón pero, desterrado de su tierra natal según Diógenes Laercio, huyó a la Magna Grecia, llevando una vida errante como poeta y rapsoda, recitando sus poemas por la Italia meridional. Parece que fue alumno del milesio Anaximandro y que asistió a la fundación de Elea. Filósofo y poeta, lo mismo que Parménides y Empédocles, compuso elegías, yambos, sátiras (sílloi) y un poema en exámetros titulado Sobre la naturaleza, del que quedan algunos fragmentos.

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LA ESCUELA PITAGÓRICA / 4

10.09.18 | 12:00. Archivado en PROMETEO

El libro del universo está escrito en lenguaje matemático (Galileo Galilei)
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En un segundo período de la escuela, con Filolao y Arquitas, se separa la aritmética de la geometría. Los pitagóricos aceptan el “vacío”, pero no como pura nada, sino como aire.

Del espacio concebido como agregado de puntos extensos se pasó a pensarlo como continuo, es decir, como magnitud geométrica (mégethos) infinitamente divisible.

Contra esta concepción dirigirá Zenón de Elea su crítica con sus aporías. Y la geometría será más importante que la aritmética. Así, las partículas elementales que componen los cuatro elementos son sólidos regulares, teoría recogida por Platón en el Timeo.

Filolao de Tarento (s. V A.E.C) acentuó el simbolismo místico de los números, aplicándolo también a la moral. Esta mística pasará mucho más tarde a la Cábala. Introdujo también la idea del fuego central dentro de una cosmología no geocéntrica, precursora de Aristarco, aunque el geocentrismo se impondrá por el peso y autoridad de Aristóteles.

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LA ESCUELA PITAGÓRICA /3

08.09.18 | 12:00. Archivado en PROMETEO

δύο τὰ πολλά ἐστι τῶν ἀνθρωπίνων//La mayoría de la cosas humanas son duales (Alcmeón de Crotona)
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Probablemente fue la música lo que sugirió a Pitágoras la estructura matemática del cosmos. Analizando el monocordio, pudo comprobar que los sonidos son agudos o graves en función de la longitud de la cuerda. En efecto, si los intervalos musicales (de cuarta, quinta y octava) pueden expresarse mediante números, de igual modo las cosas pueden tener la forma de números y la belleza y armonía del cosmos depende de proporciones numéricas.

Esta tesis se sostuvo al menos hasta el descubrimiento de los números irracionales, cuando constataron que la diagonal y el lado del cuadrado no son conmensurables en términos de números racionales. Ello provocó, al parecer, una profunda crisis dentro de la escuela.

También los intervalos espaciales de las esferas celestes respondían, según ellos, a intervalos musicales. De ahí la supuesta “música de las esferas”, aunque no seamos capaces de percibirla.

Según Aristóteles los llamados pitagóricos identifican los números con los principios de las cosas, es decir, los números constituyen la estructura esencial del cosmos :

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LA ESCUELA PITAGÓRICA /2

06.09.18 | 12:00. Archivado en PROMETEO

“Yo también soy de raza divina” (lema órfico) “Hijo de Tierra soy y de Cielo estrellado” (laminilla órfica)
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La secta pitagórica mantiene una controvertida relación con la religión órfica, pues en ella aparece una clara influencia de la cosmovisión religiosa y de los cultos mistéricos del orfismo.

El helenista F. M. Cornford ha señalado el profundo influjo del orfismo en la posteridad:

“el orfismo se interpenetra con la totalidad de la tradición mística presente en la filosofía helena: el pitagorismo, el platonismo, el estoicismo, el neoplatonismo y el cristianismo” (cfr. Antes y después de Sócrates, p. 105).

Dentro de los dos tipos de religión griega, la olímpica oficial (homérica) y la ctónica o mistérica, la pitagórica pertenece a la segunda. Son dos formas distintas de entender la muerte y la vida futura.

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LA ESCUELA PITAGÓRICA /1

04.09.18 | 12:00. Archivado en PROMETEO

Αὐτὸς ἔφα Él (Pitágoras) lo dijo (lema pitagórico) κοινὰ τὰ φίλων Las cosas de los amigos son comunes (lema pitagórico)

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El conocimiento del pitagorismo está lleno de dificultades, porque Pitágoras (570-496/97 A.E.C) nada escribió, como tampoco Sócrates, y de él sólo nos llegaron testimonios indirectos. Las muy tardías “Vidas de Pitágoras”, escritas por Porfirio (s. III E.C.), Diógenes Laercio (s. III E.C.) o Jámblico (s. III-IV E.C.) están llenas de elementos legendarios y novelescos.

Además, la regla férrea del secreto dentro de la comunidad nos impide acceder con certeza al conocimiento de la escuela. Por si fuera poco, la atribución de toda la doctrina al fundador, al que sus discípulos le daban culto como líder de la secta, impide saber lo que corresponde al maestro y a sus discípulos. Porfirio atribuye a Pitágoras las siguientes afirmaciones:

Lo que él (Pitágoras) decía a sus discípulos nadie puede decirlo con certeza, dado que ellos guardaban un excepcional silencio. Sin embargo, llegó a hacerse especialmente famoso lo siguiente: en primer lugar, su afirmación de que el alma es inmortal. En segundo lugar, que se cambia en otras clases de seres vivos (metempsícosis). Además, que los acontecimientos vuelven a ocurrir cada ciertos períodos y que no hay nada absolutamente nuevo. Finalmente, que todos los seres vivos deben ser considerados parientes. Parece, en efecto, que fue Pitágoras el primero en introducir estas creencias en Grecia” (cfr. Porfirio: Vida de Pitágoras).

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HERÁCLITO EL OSCURO / 4

06.07.18 | 12:00. Archivado en PROMETEO

τὸ φρονεῖν ἀρετὴ μεγίστη// Ser prudente es la suprema virtud (Heráclito)
θυμῶι μάχεσθαι χαλεπόν // Es difícil luchar contra el sentimiento (Heráclito)
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Heráclito ha tratado, además, otros temas vinculados al ser humano. Así, en antropología considera la razón o el lógos como el elemento esencial del ser humano en cuanto participación del Lógos o Razón cósmica.

El alma tiene naturaleza ígnea, por ser chispa del fuego cósmico, sustrato esencial del universo. Hay grados distintos de ignición según la vigilia y el sueño. “El alma seca es la más sabia y la mejor” (fr. 118). Este concepto de alma es más elevado que el pneûma kaì aér (espíritu y aire) de Anaxímenes.

Heráclito se refiere también al autoconocimiento y a la dificultad del mismo, por lo que algunos lo consideran precursor de la psicología profunda: “me he investigado a mí mismo” (fr. 101), en analogía con el lema délfico y socrático gnôthi seautón (conócete a tí mismo), un autoconocimiento, cuyo fondo parece inalcanzable: “no hallarás los límites del alma andando, cualquiera sea el camino que recorras; tan profundo es su logos” (fr.45).

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HERÁCLITO EL OSCURO / 3

04.07.18 | 12:00. Archivado en PROMETEO

αἰὼν παῖς ἐστι παίζων //El tiempo es un niño que juega (Heráclito)
ἐκ πάντων ἓν καὶ ἐξ ἑνὸς πάντα //Lo uno nace del todo y del uno nacen todas las cosas (Heráclito)
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Otra idea fundamental en la obra de Heráclito es el concepto de Lógos, que se traduce por Razón. Pero se trata de una Razón cósmica inmanente al mundo, una ley universal, al mismo tiempo natural y divina (phýsis= tò theîon, pues la naturaleza es divina).

Es una ley objetiva, no meramente subjetiva, que solo capta el sabio y no la masa: “es necesario seguir lo común; pero aunque el Lógos es común, la mayoría vive como si tuviera una inteligencia (phrónesin) propia” (D.-K., fr. 2).

La razón propia de cada individuo no es más que la participación en la Razón cósmica, como “centella” del fuego, que es sustancia del mundo.

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HERÁCLITO EL OSCURO / 2

02.07.18 | 12:00. Archivado en PROMETEO


Rubens

πάντα χωρεῖ καὶ οὐδὲν μένει// Todo cambia y nada permanece (Heráclito)
Πόλεμος πάντων μὲν πατήρ ἐστι, πάντων δὲ βασιλεύς// La guerra es padre y rey de todas las cosas (Heráclito)

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La interpretación tradicional de Heráclito, que depende de Platón y de Aristóteles, ha exagerado la antítesis Heráclito-Parménides, como también hará Hegel en el s. XIX. Según ellos, Heráclito sería el defensor del devenir, del cambio, del flujo constante (pánta reî= todo fluye), frente a la inmovilidad del Ser de Parménides. Platón conecta además el movilismo ontológico de Heráclito con el relativismo epistemológico del sofista Protágoras.

Según Platón, “Heráclito dice en alguna parte que todas las cosas se mueven y nada está quieto y comparando las cosas existentes con la corriente de un río dice que no te podrás sumergir dos veces en el mismo río (Platón, Cratilo 402 a). Pero en otro texto, menos citado, afirma: “bajamos y no bajamos al mismo río, somos y no somos” (ποταμοῖς τοῖς αὐτοῖς ἐμϐαίνομέν τε καὶ οὐκ ἐμϐαίνομεν, εἶμέν τε καὶ οὐκ εἶμεν).

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Lunes, 22 de octubre

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