Humanismo sin credos

Las extorsiones doctrinales fundadas en metáforas.

31.10.18 | 12:00. Archivado en Razón, sentido común y cerebro

El lenguaje que utiliza la religión siempre aletea por las regiones y esferas de lo simbólico, pero sabe aterrizar en la normalidad o vulgaridad de los acontecimientos diarios, condicionando con su inconcreción el desarrollo de vidas y conciencias.

Pablo, el de Tarso, en I Cor 6.19, para fustigar vicios carnales y precaver conductas desviadas en los prosélitos del Señor, se expresa con esta rotunda sentencia: “¿No sabéis que vuestro cuerpo es templo del Espíritu Santo?” . Poco antes, v.16 ha dicho: “...vuestros cuerpos son miembros de Cristo”, que tanto monta.

Los motivos hacen referencia a vicios relacionados con “la carne”, asunto recurrente en Pablo quizá por la depravación de costumbres que veía alrededor o quizá por el propio puritanismo del apóstol.

La frase de referencia es una de tantas que ningún crédulo del montón repiensa. La admite sin más, encapsulada en títulos y contextos epistolarios indiscutibles –“lectura de la carta de San Pablo a los...”-- más si proviene de boca inspirada por ese mismo Espíritu.

Si consideramos el aspecto semántico, es decir lo que quiere decir el de Tarso y qué lenguaje emplea, y ponemos en ilación cuerpo, templo y Espíritu Santo, es claro que se trata de un lenguaje metafórico o simbólico.

Evidentemente no se puede entender la frase en su más absoluta literalidad: ni el cuerpo es ningún templo ni nadie dedica culto al Espíritu Santo en su propio cuerpo. No es, pues una referencia a cuerpo/templo como algo real, hecho de carne y huesos o piedras y argamasa.

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La creencia propende a la irracionalidad.

29.10.18 | 12:00. Archivado en Vivencia


Entre obrar de manera irracional y obrar con lógica, cualquier persona normal opta por obrar según los dictados de la razón. La duda ofende.

Pero si la irracionalidad brota de la credulidad, la que sea, ésta tiene preeminencia sobre la razón.

Al socaire de doctrinas mantenidas hasta ayer por la Iglesia y que parecían rebrotar con los nuevos sembradores blancos, veamos unos “leves” ejemplos de enfrentamiento entre la creencia, lo que la Iglesia dice, y la racionalidad.

Nos detenemos nada más en cuatro asuntos de influencia a veces decisiva en la vida de cualquiera: matrimonio, patria, la búsqueda de la perfección y la tiranía.

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España no sabe dónde está- 2.

27.10.18 | 12:00. Archivado en Análisis


Lo que era voluntarismo puro en tiempos de Azaña –España ha dejado de ser católica— parece ser, o es, hoy día, una realidad.

¿Lo es? Sí y no. España no ha dejado de ser católica aunque parezca no serlo: España es, en ciertos aspectos, confesional; en otros, laica en su casi totalidad. Vive en la contradicción o en la esquizofrenia de que la inmensa mayoría se siga considerando católica pero sin sentirse impelida a pensar ni tampoco actuar en consecuencia.

Desde luego ya no es un país practicante, ni en números absolutos ni tampoco relativos, ni en cantidad ni en calidad. Los porcentajes de aceptación de los postulados religiosos y de cumplimiento dominical caen de año en año, según confirman encuestas como las del CIS o el Eurobarómetro. Algunos datos referidos a asistencia y matrimonios. En 2018 la frecuencia porcentual de asistencia a misa y oficios religiosos es:
• casi nunca 62,8 %;
• casi todos los domingos y festivos, 12,5 %;
• varias veces a la semana, 2,3 %.
En 1996, hubo 194.084 matrimonios: católicos el 76,7% y civiles el 23,07%.
En 2009, hubo 174.062 matrimonios: católicos el 45,56% y civiles el 54%.
En 2017, hubo 169.279 matrimonios: católicos el 24,9 % y civiles el 74,47%.

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España no sabe dónde está. 1.

25.10.18 | 12:00. Archivado en Análisis


No, no nos referimos ahora al evidente embrollo socio político que parece no tener conclusión ni vamos a entrar a considerar el pantanal en que los políticos han llevado al país con el sano propósito –para ellos— de que engorde su ego a la par que lo hace su peculio. Estamos en un blog que teoriza sobre cuestiones religiosas. Por lo tanto el título responde a la situación de España dentro del imperio más grande donde las religiones se mueven o campan por sus respetos.

Si atendemos al amplio espectro de hechos (la sociedad y la política) y doctrina (entre ellas, la Constitución) España todavía no ha encontrado un lugar que pueda decirse cómodo donde reposar sus monárquicas posaderas.

Si nos referimos a extremos extremistas, por descontado que en España no se persigue “oficialmente” a la religión, nadie pretende raerla por la fuerza, a nadie se va a linchar por ser crédulo o creyente, no es un país ateo en el sentido que lo han sido y lo son los comunistas. Y tampoco lo contrario, no es un país teocrático donde los ateos sean izados por el cuello en grúas o sean descuartizados por discutir sobre una sura.

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Prácticas de Filosofía Lógica poniendo a Dios por testigo.

23.10.18 | 12:00. Archivado en Razón, sentido común y cerebro


Decía Aristóteles que Silogismo es un argumento a partir del cual, fundadas ciertas verdades y por ser lo que son, necesariamente se deduce otra cosa diferente. La Escolástica llegó a su más alta concreción lógica con la técnica del silogismo.

El silogismo tenía sus reglas tanto respecto a los términos (una de ellas, la referida al "quaternio terminorum") como a las premisas. Sólo eran válidas quince clases de silogismo, según los enunciados de las premisas fueran afirmativos universales (A), afirmativos particulares (I), negativos universales (E) o negativos particulares (O). Condición imprescindible, que las premisas fueran verdaderas para que la conclusión fuera necesaria.

Esto se aprendía con una retahíla mnemotécnica: bárbara - celarent - darii - ferio - baralipton - cesare - camestres – festino , etc. siendo el último ferison. Un ejemplo en "cElArEnt": Los hombres no tienen alas(E); todos vosotros sois hombres (A), luego ninguno de vosotros tiene alas (E). O un silogismo en "dArII" un tanto "sofismatizado": Los blogs infumables no se deben leer; éste es un blog infumable; luego este blog no se debe leer

Apliquemos un poco de lógica no sé si escolástica o sofista al asunto Dios, a la posibilidad o no de creer en él y temas similares. Y partamos de algo que es verdad establecida, que "Deum nemo vidit unquam" y que no se puede saber nada de Dios (es afirmación teológica axiomática):

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Adiós a todo aquello - 3

21.10.18 | 12:00. Archivado en Celebraciones y ritos

Por gracia o por desgracia, el tiempo ha barrido prácticas que pretendidamente se sustentaban en creencias. Nuestra sociedad se rige por nuevos criterios. Otro es el espíritu. Muchos son los factores que han influido en el cambio, entre ellos el haber salido de dos terribles guerras mundiales, con otras adheridas no menos crueles, donde, como “casi” afirmó algún papa, los que sufrieron la vesania del hombre no tenían ningún Dios que acudiera en su ayuda.

La nueva sociedad ha barrido muchas cosas, entre ellas prácticas religiosas que nada decían al hombre y que en muchos aspectos lo tenían sometido o mentalmente postergado. En todos los aspectos, nuestro mundo es mejor que el que hemos dejado atrás. Y no porque sea el único que tenemos como afirmaba “aquel” filósofo (Leibniz).

En el abandono de prácticas hoy sin sentido ¿se ha esfumado la religión? Evidentemente no, pero sí su poder coercitivo. Esos aditamentos adheridos a la religión eran aquellos de los que la religión se ha valido durante siglos para el control de la sociedad.

El pueblo llano identificaba religión con prácticas y ritos. No podía ser de otro modo, dada la poca o nula profundización en los misterios sagrados, algo relacionado con su parva instrucción. Importaba más el rito que su contenido. El pueblo aprendía con actos e imágenes.

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Adiós a todo aquello - 2

19.10.18 | 12:00. Archivado en Celebraciones y ritos

Somera relación de situaciones, aspectos, realidades sociales donde el imperativo categórico eclesial imponía sus normas y preceptos, secundado por las fuerzas vivas cuya autoridad venía de Dios.

a) Impensable en aquellos tiempos playas nudistas. Ni tampoco, por supuesto, el “top-less”. Era la policía municipal la encargada de velar por la decencia en las playas. Pero ¿de dónde procedía la compulsión policial? Evidentemente de la autoridad moral, de la clerecía local, regional o estatal. ¿Asustan hoy a alguien? Si bien la sociedad todavía no lo acepta con buenos ojos, lo más que provocan es curiosidad morbosa en algunos. Y en general, indiferencia.

b) Las mismas relaciones sexuales entre jóvenes, y no jóvenes, tiempo ha que dieron de lado los criterios que emanaban del confesonario. Y de acusarse de ello, algo impensable hoy. No existe ni el más leve atisbo de conciencia de pecado, aunque sí el temor a otros aspectos ligados a tal relación: embarazos no deseados, contraer enfermedades…

c) Por los años sesenta, el debate sobre métodos anticonceptivos se vivió con especial virulencia por parte de las autoridades eclesiásticas. Hoy nadie habla de ello. Ni siquiera los mismos fieles. ¿Eran válidas las consideraciones morales de la Iglesia? El tiempo ha puesto a cada uno en su lugar y el silencio impera por doquier. Ha quedado el preservativo como reliquia de aquella controversia

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ADIÓS A TODO AQUELLO - 1

17.10.18 | 12:00. Archivado en Celebraciones y ritos


Se acepta, al menos como fenómeno universal, que el sentimiento religioso sea algo cuasi inherente a la naturaleza humana (no voy a afirmar que sea consustancial a la misma, porque no lo es, pero…).

...¿pero el sentimiento religioso necesita de manifestaciones externas, individuales o sociales, para tener carta de naturaleza? De ahí que todavía tenga mis dudas de si lo que está feneciendo de la religión es su aspecto sociológico o la religión misma.

Debido a esa simbiosis entre sentimiento y manifestación externa, es esclarecedor no sólo el hecho de creer y practicar sino, tanto o más, el modo y el porqué del “descreer”.

Cuando la persona se va sintiendo más segura de sí misma, más independiente de los ciclos naturales, más autónoma porque dispone del sustento necesario, más festiva porque puede gozar del ocio, más integrada o reforzada por el sentimiento de una sociedad cambiante… la religión va quedando arrinconada tanto en el espacio mental más reducido –no hay compulsión o imperativo mental para las celebraciones religiosas-- como en el tiempo destinado a ella –primero de semana en semana, luego lapsos de tiempo más largos y finalmente en ocasiones contadas y por imperativo familiar o social (funerales, bodas, I Comunión…).

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ESCUELA DE ELEA: PARMÉNIDES / 3

15.10.18 | 12:00. Archivado en PROMETEO


τὸ γὰρ αὐτὸ νοεῖν ἐστίν τε καὶ εἴναι // Pues el pensar y el ser es uno y lo mismo (Parménides)

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La dificultad y complejidad del poema filosófico de Parménides, junto a su carácter fragmentario, ha dado lugar a muy variadas interpretaciones entre los expertos. La interpretación tradicional, procedente de Platón y Aristóteles, acentúa el antagonismo radical entre Heráclito, filósofo del devenir, y Parménides, filósofo de la permanencia del ser. Platón identifica el verdadero ser con lo inmóvil y el ser aparente con las cosas sensibles, que siendo móviles, propiamente no son, pues son y dejan de ser.

A esta división corresponde el dualismo gnoseológico entre pensar (noeîn) y sentir (aisthánesthai). La exageración del citado antagonismo oculta, sin embargo, lo que hay de común entre ambos filósofos, como es el monismo ontológico del Todo-Uno. Tampoco está claro si un autor escribe para refutar al otro. Gomperz piensa que Parménides escribe contra Heráclito. Zeller, en cambio, niega toda polémica entre ambos.

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ESCUELA DE ELEA: PARMÉNIDES / 2

13.10.18 | 12:00. Archivado en PROMETEO


ἔστι γὰρ εἶναι,μηδὲν δ᾿ οὐκ ἔστιν// Pues existe el ser, pero la nada no existe (Parménides)

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A partir de la premisa básica, aceptada por la razón y con necesidad lógica, “sólo el ser es y el no ser no es”, Parménides deduce las características o atributos del ser:

El ser es Uno y único (monismo ontológico). Con ello se niega la pluralidad de seres o entes. Si hubiera varios o muchos, estarían separados por el no ser, lo que es absurdo. El ser de Parménides, tomado en sentido unívoco, se refiere al Todo-Uno (hèn kaì pân ), en contraposición a la pura nada. Acepta, así, el Uno de la lista pitagórica de opuestos y niega el dualismo.

El ser es inmutable (atremès o akíneton, epítetos negativos, que niegan el cambio y el movimiento). La hipótesis del cambio supondría un paso de la nada al ser o del ser a la nada. Pero de la nada nada sale (ex nihilo, nihil fit, en expresión latina posterior). Nada procede de lo no-ente (tò mè ón). Acepta, así, el reposo (eremoûn) de la lista pitagórica, opuesto al movimiento. Aristóteles, con la analogía del ser (“se dice de muchas maneras”), hará posible el cambio con la distinción entre ser en potencia y ser en acto. Entre la pura nada y el ser actual, está el ser potencial, aquello que todavía no es, pero puede llegar a ser, como la semilla con respecto al árbol desarrollado.

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ESCUELA DE ELEA: PARMÉNIDES /1

11.10.18 | 12:00. Archivado en PROMETEO


ἔστιν ἢ οὐκ ἔστιν // (algo) es o no es (Parménides)

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Parménides nació en la antigua ciudad de Elea (Magna Grecia) y es coetáneo de Heráclito. Vive entre la segunda mitad del s. VI AEC y mediados del s. V. Según Diógenes Laercio alcanzó su floruit en la olimpíada nº 60 (504-501 AEC). Según Estrabón perteneció a la escuela pitagórica en su juventud y parece que recibió influencia de Jenófanes. Diversos testimonios lo presentan además como legislador de Elea, a la que dotó de excelentes leyes (“nómois arístois”, según Plutarco) y también como médico.

Platón mostró su fascinación y un profundo respeto por Parménides, llamándolo “venerable y temible”. Le dedica un importante diálogo en su etapa “dialéctica”, donde analiza la relación de lo Uno con lo múltiple y la problemática relación entre las ideas y las cosas. En este diálogo (Parménides, 1277a) aparece dialogando con el joven Sócrates en un viaje a Atenas con 65 años, pero puede ser más una afirmación literaria que histórica: “… Parménides y Zenón vinieron una vez a Atenas a las grandes Panatenaicas, Parménides tenía muchos años –aproxim. 65-, estaba lleno de canas, pero tenía un aspecto noble (kalòn kagathón)……” (cfr. Kirk y Raven: Los filósofos presocráticos, p. 369).

Escribió un poema en verso titulado Sobre la naturaleza, en exámetros épicos imitando a Homero y a Hesíodo. De este poema se conservan unos 153 versos, transmitidos por el neoplatónico Simplicio y recopilados por el filólogo alemán H. Diels. Como Jenófanes, es una síntesis de espíritu filosófico y de poesía. El poema consta de un prólogo y dos partes, donde expone sus sorprendentes tesis filosóficas.

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ESCUELA DE ELEA: JENÓFANES / 2

09.10.18 | 12:00. Archivado en PROMETEO


ἐκ γαίης γὰρ πάντα καὶ εἰς γῆν πάντα τελευτᾶι //Todo procede de la tierra y es en la tierra donde termina (Jenófanes, fr. 27).

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Algunos fragmentos de la obra de Jenófanes muestran su preocupación también por los temas cosmológicos, como los milesios (según Teofrasto, escuchó a Anaximandro de Mileto). Desmitifica, por ejemplo, a la diosa Iris (arco iris), la cual no sería más que una nube de colores. Tampoco el sol ni los astros son deidades (crítica repetida más tarde por Anaxágoras), sino exhalaciones procedentes del mar.

Con tales ideas desmitificadoras se convirtió en heraldo del naturalismo jónico en el sur de Italia. Sin embargo, según J. Burnetel fin principal de Jenófanes era desacreditar los dioses antropomórficos más que dar una teoría científica de los cuerpos celestes” (Early Greek Philosophy).

Los fragmentos siguientes indican su “materialismo” en la línea del naturalismo jónico:
Todo procede de la tierra y es en la tierra donde termina (fr. 27).
Todas las cosas que nacen y crecen proceden de la tierra y del agua (fr. 29).
Todos hemos nacido de la tierra y del agua (fr. 33).

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ESCUELA DE ELEA: JENÓFANES / 1

07.10.18 | 12:00. Archivado en PROMETEO


Der Mensch macht die Religion, Die Religion macht nicht den Menschen// El ser humano crea la religión, la religión no crea al ser humano (K. Marx)

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La segunda escuela itálica de filosofía, después de la pitagórica, es la llamada eleática por tener su centro en la antigua ciudad de Elea y está formada por cuatro figuras: Jenófanes, Parménides, Zenón y Meliso. De los cuatro es, sin duda, Parménides la figura más importante y de mayor influjo en la filosofía posterior.

Jenófanes tuvo su flouit hacia el 530 AEC. Era oriundo de la ciudad jónica de Colofón pero, desterrado de su tierra natal según Diógenes Laercio, huyó a la Magna Grecia, llevando una vida errante como poeta y rapsoda, recitando sus poemas por la Italia meridional. Parece que fue alumno del milesio Anaximandro y que asistió a la fundación de Elea. Filósofo y poeta, lo mismo que Parménides y Empédocles, compuso elegías, yambos, sátiras (sílloi) y un poema en exámetros titulado Sobre la naturaleza, del que quedan algunos fragmentos.

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Leído uno, entendidos todos: Biblia, Corán, Torah, Ramayana...

05.10.18 | 12:00. Archivado en Islam enfermo

Tengo el Corán delante, en la estantería, y de vez en cuando lo consulto. Ahora mismo lo tengo entre las manos: tiene enseñanzas acertadas e incluso frases con buen estilo literario, directas, impactantes...

Reconozco que la distancia entre mi conocimiento del Corán y el de un fiel islámico es abismal: no lo conozco, no puedo interpretarlo, no podré llegar a profundizar en él... ¡como los ulemas dicen que hay que entenderlo!

Pero... tampoco hay que hacer ejercicios malabares para entender lo que hay que entender: es un texto escrito por hombres y destinado a los hombres. Si Dios, Alá, lo reveló a un iletrado, a un analfabeto, ¿no podré entenderlo yo, que no lo soy?

Y con el libro en la mano llego a deducir muchas cosas:

1. que no difiere mucho de otras “revelaciones”, como la bíblica;

2. que todo son falacias que pretenciosamente quieren hacer pasar por verdades

3. que hay excesiva incitación a la violencia. Mientras hoy, en el cristianismo, la violencia es interior, espiritual, en el Islam todavía es exterior, política, social;

4. que sus afirmaciones categóricas lo mismo se pueden entender en un sentido que en otro: sirven para decir una cosa y su contraria, un mismo texto puede dar lugar a diferentes mandamientos en distintas personas o según diga el ulema de turno.

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La historia camina diciendo adiós a los credos.

03.10.18 | 12:00. Archivado en Historia

Ya no se habla tanto de globalización porque vivimos instalados en ella. Esta realidad implica muchas cosas y podría implicar, en un alarde de optimismo, el fin de las guerras y, en la confrontación de las religiones, el inicio de "otra verdadera globalización: el hombre".

Respuesta del primer lector afín:
"¡Optimista, que te pierde el optimismo!"

Respuesta del primer opositor creyente:

"No son ésos los hechos, por doquier vemos cómo resurge la necesidad de creer en algo y cómo la figura de Cristo emerge refulgente en otros lugares del mundo y es un faro que guía la vida de muchas buenas personas".

El barco de la historia tiene su proa y tiene su popa: Europa sigue siendo la proa del mundo en creatividad, organización, asunción de libertades individuales, defensa de la vida, reconocimiento de errores, bienestar, paz, estados de derecho... Y Europa va explanando las montañas de lo que antes fueron creencias.

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¿Combatir la religión?

01.10.18 | 12:00. Archivado en TEMAS DE DISCUSIÓN

Hace tiempo que sigo los consejos que me vienen del entorno más o menos familiar, porque en el fondo y en la forma, ésta a veces menos, tienen razón. Escucho y obro en consecuencia: “Déjanos en paz; nosotros creemos lo que nos parece bien; tú piensa lo que quieras, pero respeta lo que nosotros creemos...” y advertencias similares.

De ahí que de un tiempo a esta parte la religión y que alguien crea o no me está importando un comino.

La faz del cristianismo es tan poliédrica que se presta a consideraciones bien divergentes. Reconozco las grandes aportaciones de los credos a la cultura, las admiro, las contemplo o leo y me extasío ante tales aportaciones. También trato de hacer ver, sin acritud y de manera aséptica, que la contribución de la religión a la ciencia ha sido nula cuando no contraproducente, dejando aparte que grandes científicos ha habido dentro y fuera de los claustros, más que nada por huir de la vulgaridad de su existencia consagrada. También, aunque traten de obviarlo, todos reconocemos que la historia de la Iglesia ha brillado por sus hechos funestos y por dirigentes de la misma en franca contradicción con los principios que, teóricamente, decían defender y expandir.

Y con esto, ¿qué más se puede decir? ¿Ahí termina todo? ¿El pasado es tan pasado y sólo importa el presente? Pues quizá, porque así vive la inmensa muchedumbre de creyentes rutinarios, sin saber y sin pensar. Hoy muchos millones de personas siguen profesando y confesando credos con afecto y devoción, a todas luces irracionales y nunca contrastados. Hoy muchísimos encuentran consuelo y alivio de sus dolencias en la confianza que tienen en seres que para otros son producto de la mente. Hoy las enseñanzas morales de las religiones siguen siendo estímulo de conducta y aceptables por cualquier persona “de bien”.

¿Qué hacer, pues, frente a la religión? ¿Hemos de dejar que campe por sus respetos respetándola, sí, pero también aceptándola como un hecho incontrovertible? ¿Hemos de permitir que sigan engañando a mentes incautas e infantiles con afirmaciones que escapan a cualquier consideración racional? ¿Se la puede considerar como un bien social?

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Domingo, 18 de noviembre

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