Foro I. Ellacuría

14.02.12 | 23:00. Archivado en Teología de liberación, Economía

Ignacio Ellacuría

4. Desafíos de la cultura del mercado
a las iglesias cristianas
(Cont.)

La fragmentación de la experiencia, la especialización creciente y el aislamiento vivido en las grandes ciudades, inducen a la pérdida del sentido y a la necesidad de conferir sentido a la totalidad de la realidad. Este es un tercer reto que atañe tanto al cristianismo como a las otras religiones.

Seducido por la cultura consumista, realizando microtareas o totalmente ocupado en la lucha por la supervivencia, el ser humano no se pregunta por el sentido del todo ni se interesa por la dirección del proceso. La vaga noción de que las cosas pueden estar encaminadas no siempre hacia lo mejor, sino hacia una catástrofe, que es ya realidad para millones de seres humanos, tiende a alejarse de la conciencia lo antes posible en la búsqueda de lo "necesario inmediato".

La pregunta que nos hacemos con el teólogo alemán JB. Metz, propulsor con J. Moltmann y H, Cox de la Teología política europea, es si existe algo más fundamental que el fundamentalismo del mercado. Pregundarse hoy por la vigencia de un absoluto alternativo al capital, en medio de la fragmentación y el aislamiento, sin reforzar teocracias autoritarias y sus jerarquías deshumanizantes, no es fácil.

¿Qué es lo absoluto en Dios? Los cristianos mantuvieron vivo el recuerdo de que el Absoluto se nos mostró en la persona de Jesús como amor absoluto a los seres humanos, sobre todo a los que más sufren, y como incondicional fidelidad a Dios. La fe descubre en el ágape de Cristo el sentido último, no la explicación, de la realidad. El carácter absoluto e irrevocable del amor, que debe ser traducido como lucha en contra de todo sufrimiento, subvierte la metafísica absolutista del capitalismo, critica el pensamiento único y todas las escatologías intramundanas.

4. Ligado con este se presenta otro reto. Un principio fundamental de la teología de la liberación es la dimensión social de la fe, es decir, la justicia social. El individualismo del consumidor, del usuario, la sobrevaloración de subjetividad y de la "iniciativa privada" etc., conducen al abandono de los proyectos comunitarios y al olvido de la preocupación por el destino de los "otros". Sube el valor cultural del "bien-estar" y del confort del individuo, mientras decaen las grandes estructuras de mediación social(sindicatos, partidos, comunidades eclesiales...).

La esfera de lo privado ha invadido y desacreditado mucho la esfera de lo público, de ahí que las personas tiendan a no considerar como suyo propio el ámbito de lo público: el "yo" narcisista y frágil ya no cree que la felicidad pase por la colectividad. Pero en términos cristianos la felicidad supone que nadie quede excluido de ella. El sistema capitalista transnacional y su cultura del mercado han generado una crisis profunda de la solidaridad (H. Assmann).

Y, dado que los pobres y miserables estan por doquier, para pasar por encima de ellos, los teóricos del sistema, como el brasileño Roberto Campos, han creado una justificación sencilla: la desigualdad de los ingresos y la situación social ¡son debidas a las diferencias de temperamento y personalidad! Esa explicación, por primitiva que sea, es tentadora para los intelectuales y el hombre de la calle. Esa explicación "deshistoriza" las relaciones sociales y los procesos económico-políticos.

Este fatalismo considera la miseria y la marginación como irrmediable, como si se tratase de una segunda naturaleza biológica: "ho hay otra manera", "va a ser siempre así", "ellos, que resuelvan sus problemas"; o peor todavía: "ellos son los culpables de su propia miseria".

Ver:Alberto da Silva Moreira en
Globalización:
Retos a la Teología de la Liberación
Foro Ignacio Ellacuría
Solidaridad y Cristianismo
La globalización
y sus excluidos
Ed Desclée de Brouwer 1999