Francisco J. Carrillo
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Día Internacional de los Museos
21.05.08 @ 13:40:56. Archivado en Artículos en Diario Sur
Por
Brigitte Colin, Arquitecta de la UNESCO, Programa Migraciones, Arquitectura y Ciudades.
Francisco J. Carrillo, Ex responsable de la dirección del Gabinete de Educación de la UNESCO y miembro de la Academia de San Telmo.
Miembros del Consejo Internacional de Museos (ICOM)
A finales de 1970 se declaró el 18 de mayo como Día Internacional de los Museos. Un día internacional más que reviste particular importancia. Se enterró para siempre, al menos eso se pretende, la idea de los museos-mausoleos en donde se rendía homenaje a una cultura estática encerrada en cuatro paredes, inerte aunque significativa de especificidades unilaterales, imposibilitada de crear sinergias y de establecer puentes de ida y vuelta con los otros signos de identidad cultural en plena ebullición en los caldos de cultivo, -a veces estremecedores ante lo desconocido-, que se encuentran en el más allá, allende las fronteras imaginarias del non plus ultra. La mundialización nos ha llevado, de manera irreversible, a adoptar una actitud de aceptación y diálogo profundo, o de rechazo y confrontación como lo ha preconizado de forma harto discutible el brillante profesor de Harvard, Samuel P. Huntington. Sin embargo, preciso es reconocer que la diversidad cultural se mueve al igual que las placas tectónicas y mucho más si asumimos el hecho de que se camina sobre un terreno cuya lenguaje es el de lo simbólico plagado de signos que descubrimos o redescubrimos cada día.
¿Por qué el ICOM y la UNESCO, en maridaje reposado y en mutua fecundación, han decidido dedicar un día internacional a los museos? Simplemente porque el planeta tierra está en estado de interactividad. O se labora en el terreno de lo intercultural, asumiendo la realidad creadora "del otro", -ese gran ignorado al que se teme y al que se pretende negar-, o se entra de lleno en la estagnación y en la muerte de la universalidad del arte. Las culturas sobreviven si logran alcanzar la modestia en la acción de apertura ante las otras civilizaciones y culturas emergentes o en trance de ser descubiertas e integradas en unos complejos procesos sociales de catarsis por capilaridad.
El concepto de museo tradicional ha entrado en crisis. A esta crisis no escapan los nuevos centros pretendidamente innovadores y que llamamos centros de arte contemporáneo (CAC). Tanto en los museos como en los CAC, o se practica la diversidad cultural o se cae en picado en el cierre de fronteras o en el esnobismo admirador de lo que viene de fuera y que puede llegar a excluir lo que se recrea en el interior de las lindes localistas o, peor aún, de las fronteras con tufos inquietantes de "cultura nacional". La inteligencia de los responsables de las políticas culturales, tanto museísticas como de los CAC, es lograr no poner límites a la historia ni a las edades en el intercambio inter-generacional. Cierto es que Galtum nos dio una admirable lección analítica de la división social y funcional del trabajo --incluida la creación artística-, revulsivo analítico para abrir límites territoriales y evitar caer en la definición de criterios ad hoc que conducen, sin más retóricas, a la marginación de lo que nos es próximo. El único criterio válido por sí mismo es el de la calidad artística y el de la innovación estética, y no el de la “edad artística” del creador. Si un artista inmerso en las grandes corrientes de la historia del arte salta y revoluciona al Arte Contemporáneo, los CAC, -y no solamente los museos de arte contemporáneo- deben tener la suficiente información, percepción y sensibilidad para incorporarlos utilizando la autoridad científica, dejando al margen las contingencias "nacionales" y "locales", así como "el mercado”, coyunturales por definición. Si no obran así, la historia de las civilizaciones terminará imponiendo sus juicios implacables. Somos conscientes de que el “mercado” del arte contemporáneo, sumamente adulterado por la proliferación de “instalaciones”, o por la cibernética taylorista y por los soportes de programa informáticos y multiplicadores, así como por el “mercado” del diseño y de la publicidad gráfica, se decantará tarde o temprano. El arte contemporáneo ha caído en la tentación –con evidentes excepciones- de considerar a esos sucedáneos como “mercancías” –y a los bienes culturales, también- a tenor de las normas codificadas de la Organización Mundial del Comercio (OMC). Los responsables de la política museística se encuentran ante el reto de trascender “lo nacional” para mejor asumirlo y para hacer posible que se accionen los mecanismos multiculturales. Ir más allá del oportunismo del corto plazo, colocándose en unas perspectivas de globalidad marcada por la constante de la dialéctica entre lo específico y lo universal, entre la tradición y la modernidad, entre el saber hacer y el hacer cualquier cosa como acontece con ese componente de pretendidos creadores que se colocan, ellos mismos, en los afluentes exangües del arte contemporáneo, embargados por el miedo visceral de enfrentarse al dibujo, al lápiz, a una hoja de papel, encubriendo el desconocimiento con la falacia de una crítica al “academicismo”...
La “Declaración sobre la protección de la diversidad cultural” (2001) y, sobre todo, el instrumento jurídico y vinculante para los Estados que lo han ratificado de la “Convención para la protección y la salvaguarda de la diversidad de las expresiones culturales” (2005), ambos textos internacionales aprobados por la UNESCO, han modificado en profundidad la semiología del arte, la sociología cultural. Ya no se puede “comprender” la creación artística, ni siquiera explicarla, sólo desde fronteras adentro. Picasso, un ejemplo entre otros, actuó como un precursor al hacer suyas especificidades de otras culturas que hasta entonces se consideraban “bárbaras”, -como fue el caso con las culturas africanas-, y no sólo con su expresión a través de las máscaras que sustituyen a los rostros de la llamada cultura occidental. El ICOM, con el apoyo de la UNESCO, asume esa “diversidad de las expresiones culturales” y revisa la definición de los museos tradicionales, intentando así “humanizar” la concepción museística: museos de comunidades, museos de civilización, museos de la emigración, de la memoria de los pueblos, museos de territorios, eco-museos. Museos en la calle al tiempo que la ciudad irrumpe en los museos. Las migraciones internacionales han contribuido a romper viejos esquemas: los emigrantes son portadores de “expresiones culturales”; son, con esa expresión francesa difícil de traducir, “passeurs de culture”. La ciudad cultural y educativa, la urbe como museo de museos, ese habitat definido por un tejido urbano que no escapa a una arquitectura, a unos espacios y a un paisaje con “rostro humano” (Habitat II), y que replantea el “derecho a la ciudad” desde las culturas plurales de la diversidad ciudadana, se ha convertido ya en la referencia paradigmática de debate y comunicación integradora del patrimonio universal, condición sine qua non de la integración social. Y se agudizó el debate sobre la naturaleza pública de los bienes culturales, al igual que sobre los espacios de ocio compartidos. Signos y retos de nuestros tiempos: explicarnos a nosotros mismos, al re-conocernos en “el otro”, la identidad que nos es común –y que desconocíamos o que seguimos desconociendo- de navegantes del gran río que atravesamos, el gran río de la humanidad en el que sobrevivirán solamente los sedimentos, el aluvión de la diversidad cultural y sus lenguajes simbólicos.
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