Sobre Jesús Ibañez

14.01.08 @ 11:22:07. Archivado en Personajes, Psicoanálisis, Teoría, Cultura, Filosofía, Política, Investigación

Me parece una ilustración excelente de la diferencia entre significación y sentido. Es obvio que la inclusión de los farmacéuticos en la pregunta no es un elemento de la extensionalidad, es un elemento que en la propia sustitución produce un sentido que se le revela en su dimensión de horror a nuestro amigo judío. Evidentemente, por la estadística no cabe deducir en absoluto el miedo del judío, pero sí cabe deducirlo del sentido, viene inscrito en el sentido mismo.

Poco antes de morir Jesús Ibáñez tuvimos un encuentro en el Instituto Francés en el cual yo hice la propuesta desde el campo del psicoanálisis de leer a Jesús Ibáñez más del lado del síntoma que del lado del fantasma. Tiene que ver con todo lo que he dicho anteriormente. Sé que esta cuestión le interesó mucho a Jesús Ibáñez; en dos ocasiones posteriores, en las que le oí intervenir, aludió a esa distinción. No sólo como homenaje sino porque sé que su interés provenía de que, en esa distinción, algo se ilustraba respecto a su propia obra, voy a abordarla hoy de manera sucinta.

Introduje esa distinción a propósito de la crítica dirigida a Jesús Ibáñez en los dos registros institucionales habituales, el académico y el político. Desde el punto de vista académico la crítica a Jesús Ibáñez es de sobra conocida: su uso de los nombres, su uso de las citas, que recuerda mucho a otro gran crítico del pensamiento que fue Guillermo de Ockham, su modo de escritura, aforística y retórica a la vez, su modo permanente de escapar a una univocidad de interpretación (lo cual le ha hecho siempre bastante inclasificable), todo eso se entendió como falta de rigor, confundiendo rigor con sistema totalitario que substantiva y elimina el vacío, que es, por utilizar la expresión de Lacan, el lugar de la verdad.

Desde el punto de vista político se le criticaba su alineamiento siempre radical pero a la vez impreciso, sin que se le pudiera situar, alinear, en un campo unívoco. Tanto se le criticaba su alineamiento como su no alineamiento.

Creo que son dos posiciones críticas respecto a Jesús Ibáñez que sin embargo no son anecdóticas sino que están en el corazón del modo de pensar de Jesús Ibáñez. Lo que él venía a decir en última instancia es que la falta de univocidad tiene que ver sobre todo con el descompletamiento de la significación, con abrir brechas en el discurso social, con problematizar el mundo, incluir lo que el sentido debe al sinsentido y al vacío de ser que es la verdad del sujeto mismo.

El modo de estar Jesús en el pensamiento y en el mundo no era con la certeza de las significaciones sino con la certeza de la insuficiencia y de la precariedad de los propios discursos. Es la certeza que no evita la angustia, sino que la convoca en el camino que obliga a volver al mundo de otra manera, volver al mundo no al acoplamiento sino al problema, problematizando y tomando el sentido a partir de ese vacío mismo, como decisión y responsabilidad. Y de lo que no cabe duda es que a Jesús Ibáñez nunca le faltó decisión y responsabilidad por mucho que las críticas fantasmáticas -lo diré así- le hayan tildado justamente de eso.

Decía que hay que leer a Jesús Ibañez desde la vertiente del síntoma. ¿Por qué? ¿Qué relación, o qué oposición habría entre síntoma y fantasma? El síntoma en psicoanálisis está del lado del sentido, y el fantasma está del lado de la significación. ¿De qué manera el síntoma está del lado del sentido? Por una razón, porque para el psicoanálisis el síntoma lo que revela en última instancia es la verdad del discurso social, o discurso del Amo, como lo llamó Lacan. Y la verdad del discurso social es justamente lo que no va, lo que se muestra como una cruz en el discurso, como aquello de real que el discurso no consigue nunca diluir o absorber. Es un sentido, por tanto, que no viene dado pero que está allí, para el sujeto vacío cuya única determinación es justamente el síntoma, y el síntoma no es un sentido inefable o místico, sino que es un sentido cifrado, es el ciframiento mismo.

Así pues, el sentido equivale al ciframiento del inconsciente, por la sencilla razón de que ese ciframiento es el modo como el sujeto se enfrenta al hecho de tener un cuerpo que no puede ser espiritualizado angelicalmente. El lenguaje, para el niño, de entrada ya sabe que no es un mero ruido, sino que "significa", pero el "eso significa" tiene que ver con el sentido, puesto que todavía no hay un código de las significaciones. El "eso significa" quiere decir que el lenguaje dice pero no acaba de decir lo que quiere decir. Eso se cifra en el inconsciente como la verdad nunca acabada de decir del sujeto. No existe la significación definitiva para el sujeto, y esa falta de significación definitiva para el sujeto tiene que ver con el sentido. Por esa razón, porque no existe la significación definitiva para el sujeto, el sujeto se toma una significación que es el fantasma. "Significación absoluta" la llama Lacan, por lo que tiene de codigo interpretativo del mundo. Recordemos a Freud. Freud en un primer momento busca una significación del trauma en el hecho de que, por ser infantil, no pudo articularse en la red asociativa del niño. En un segundo momento, descubre que esa siginificación tiene que ver con la "fantasía", que es una interpretación del sujeto.

Lo que Freud viene a descubrir es que el fantasma es una interpretación del Otro, atribuyéndole así intencionalidad, frente al Otro del traumatismo que, en su radical contingencia, queda por fuera de toda significación. El fantasma será, pues, una interpretación para hacer puente en la heterogeneidad radical que existe entre el ser del lenguaje y su condición de viviente; para establecer ahí una prótesis frente a esa X, una prótesis que es una interpretación del Otro, una interpretación inconsciente del mundo. Por eso Lacan la llama "significación absoluta", porque es la significación que abrocha, cierra y repite un modo de interpretar al Otro

Hay un ejemplo espléndido en la obra de Freud de lo que podría ser un fantasma universalizable. Es el mito de Tótem y tabú. En ese mito Freud construye la figura mítica del "padre del goce", el padre que se lleva a todas las mujeres. Es un mito fantasmático porque es un modo de interpretar la pérdida real que existe en cada sujeto humano por el hecho de hablar y de tener cuerpo, y eso se interpreta en términos fantasmáticos en función de una significación absoluta: esa pérdida fue provocada por el Otro, lo que hace surgir la queja siempre imaginaria: la culpa de mi malvivir siempre la tiene el otro. Es una construcción fantasmática, puesto que establece una significación para lo que no tiene posibilidad de articularse, la relación entre la palabra y lo real.

Pues bien, creo que cabe decir con claridad después de lo expuesto que Jesús Ibáñez no está nunca del lado del fantasma, nunca está para alimentar significaciones dadas, nunca está para sostener, cultivar las significaciones que vienen dadas tanto del lado de la queja particular como del lado del sentido común. Porque frente a lo real hay dos maneras de defenderse: la significación fantasmática particular de cada sujeto y el discurso social, el modo de alojarse en el lazo social mediante el cual establecer una comunidad de sentido que tiene estatuto fantasmático de significación absoluta.