Inazuma ni
satoranu hito no
tôtosa yo
稲妻にさとらぬ人の貴さよ
¡Qué santidad
la del hombre que ante un relámpago
no comprende (la Realidad)!
La crítica zen ha extendido la idea de que “el haiku es satori” (en célebre frase -castellana por poco- de Octavio Paz). Satori del verbo satoru: “comprender, despertar a la Realidad”; forma negativa arcaica: satoranu. Sin embargo, el propio Bashô -el haijin que se toma como prototipo de “poeta zen"- en uno de sus haikus concede la beatitud precisamente “al hombre que no comprende” (satoranu) ante una manifestación de la Naturaleza:
Inazuma ni
satoranu hito no
tôtosa yo
稲妻にさとらぬ人の貴さよ BASHÔ
¡Qué santidad
la del hombre que ante un relámpago
no comprende (la Realidad)!
Porque no hay ninguna doble lectura de aquello ante lo que se está. El mundo del haijin es verdad. No hay que pensarlo, no hay que trascenderlo para llegar a una última y verdadera Realidad que se oculte tras él. Hay simplemente que mirarlo, que tocarlo, que olerlo, que estar en él, que dejarse conmover por él, por su belleza o su poder.
Lo diremos con rotundidad una vez más: no hay comprensión en el haiku. Hay un “eso está ahí”, un “eso existe”, y la maravilla que es para el poeta ese sentir que las cosas existen. El haijin no comprende nada, ni antes ni después ni mientras hace su haiku. No hay una naturaleza verdadera y profunda -por poner algunos ejemplos- de “libelulidad” o de “montañeidad” que el poeta capte para hacer a esos seres -libélula o montaña- dignos de estar en su haiku. No hay otra realidad para el haijin que las cosas mismas, tal como son, tal como se perciben.
El modo de concebir el mundo del poeta de haiku y el de un budista zen pertenecen a niveles de comprensión de lo real que distan bastante el uno del otro. La mentalidad del haijin es la del hombre corriente japonés, sin más, que hace una poesía heredera de la sensibilidad primitiva del Man-yôshû. Mientras que la mentalidad del budista zen tiene a un metafísico en su base de la talla de Dôgen, y se remonta al Chan chino, heredero a su vez de filosofías profundas como la taoísta y la budista (en su segunda mutación).
Una y otra mentalidad distan años luz en lo que se refiere a capacidad de abstracción... La realidad del haijin es la que percibe, mientras que la del budista zen es el Sunyata (el Vacío), justamente lo que no se percibe, producto destilado de una de las más complejas metafísicas orientales. Nuestra conclusión es terminante: el haiku no es poesía zen.
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Claro que el haiku no es zen. Pero es un error establecer una línea de separación estricta entre ambos. Tampoco el Iaido es zen, ni el Shodo, ni la ceremonía del té. Pero no es posible ignorar que todo esto está impregnado de zen. Componer un haikú, ejecutar un kata de Coryu o escribir un kanji son formas de meditación zen, tan válidas como realizar zazen.
Un cordial saludo.
¿Que el haiku es Zen? ¿Por qué no viene a Japón y se lo explica a los japoneses? Resulta que, precisamente, yo vivo en un templo zen en Nagasaki. Supongo que usted no se dirigiría a mí en ese tono si no avalara su tesis una serie de publicaciones propias. Tenga la bondad de decirme su nombre y sus publicaciones, sin pseudónimos.
El Haiku no es poesía zen. El Haiku es Zen, es vacío, es "Hishiryo" (pensar sin pensar)
Gasshô
Kyoshi
Ni poesía del zen, ni poesía del zazen, ni poesía de la pre-realidad del tao, ni del feng shui ni del mandala. El haiku es poesía japonesa.
ya entiendo que haiku no es poesía zen, pero siento que comparten algo...
¿el haiku podría ser poesía del zazen?
creo que el zazen y el haiku tienen en común el silencio... quizá tengan algo en común con la pre-realidad del tao...
saludos
"pero no creo que los japoneses practiquen todos esa disciplina diariamente. "
en efecto amigo barlo, no me refiero al pueblo japonés en lo general, simplemente a grandes haijines como santoka, issa y bashoo que han practicado el zen y que sido importantes para el haiku.
vamos, que uno puede encontrar algo de zen en el haiku, mas no al revés.
...su historia." no hay objeción alguna. La objeción iba sólo en cuanto a que la cualidad de la atención requerida para salvar la brecha entre sujeto-objeto, no ha sido exclusiva del zen, sino del misticismo en general.
Saludos
"pero en el caso de éste es algo que se logró colar en gran parte de la vida cotidiana del japón."
Pero visto así -si con "gran parte" te refieres sólo al zen- eso significaría como que el pueblo japonés es un pueblo de "iluminados", puesto que la finalidad del zen es el satori; o dicho de otro modo, no hay zen si no se practica cotidianamente. En contraste con las afirmaciones de Vicente y en referencia a su última intervención en este hilo, no dice ser así no ya respecto del haiku sino de la vida cotidiana del japonés de a pie; entiendo que sea muy cercano a su cultura porque como ya afirma Vicente, el zen es japonés..., pero no creo que los japoneses practiquen todos esa disciplina diariamente. Quizá yo lo entienda mal.
Podemos conocer o leer textos sobre el particular, pero otra cosa muy distinta es vivir el zen las 24 horas.
Respecto a "que el zen también es parte de todos esos ingredientes que lo constituyeron. no lo digo yo, lo dice su histori...
amigo barlo,
desde luego que no es algo exclusivo del zen, pero en el caso de éste es algo que se logró colar en gran parte de la vida cotidiana del japón. esa misma cotidianidad de donde el haijin surgió. oficialmente fue bashoo el primero y para cuando ello ocurrió el zen ya estaba presente.
estoy de acuerdo en que el haiku no es poesía zen, es haiku. es sólo que el zen también es parte de todos esos ingredientes que lo constituyeron. no lo digo yo, lo dice su historia.
Pero lo que yo quería saber es si este "ejercicio" puede ayudarme a escribir haikus o lo estorbaría o da igual.
Por ejemplo:
Sobre los montes
se respira la paz,
te absorbe el campo.
En el silencio
se escucha un gorgoteo
buscando vida
El abuelo
con su nieto de la mano.
Veo su espalda.
¿Es esto haiku? Yo diría que lo es el último. ¿Vicente?
Utilizo "la forma haiku" de escribir como ejercicio para poner la atención en lo concreto y separar lo que está pasando de mi subjetividad, de mis proyecciones. Pero no es la única forma, también está el TRE: Técnica racional emotiva, disciplina de psicología.
Yo si creo que limpiar la realidad interior de proyecciones sea posible. Y muy necesario. Aunque nunca terminemos de hacerlo del todo, algo se consigue.
¿Estáis diciendo que este trabajo tiene que ver con el zen? Pues me alegro.
"mirar las cosas "tal como son" es algo muy zen ¿no lo crees?"
Amigo Israel: no creo que sea sólo una actitud exclusiva del zen.
"Una mente religiosa es una mente muy objetiva; se ocupa de los hechos, de lo que en realidad ocurre en el mundo exterior y en el interior."
J. Krishnamurti
Las características del haiku señaladas por Blyth -discípulo del eminente predicador del zen Suzuki D.T.- son tan ciertas que puede afirmarse que nadie en occidente ha explicado el haiku mejor que él. El haiku es sobrio, elemental, intuitivo, elegante y sutil. Pero, si bien es verdad que el zen tiene esas mismas características, ello no es prueba de que el haiku sea poesía zen,... ¡sino de que el zen es japonés!
correcto amigo vicente,
el haiku no es poesía zen, ¡es haiku! lo comparto.
aún así creo que es un poco tajante decir que el haiku y el zen no tienen qué ver. muchos otros japoneses afirmaron y afirman lo contrario. D.T. Suzuki tal vez sea el más conocido. aunque puede ser que aún siendo japonés estuviese equivocado. no lo sé. los japoneses a veces pueden ser muy contradictorios en ojos de un occidental.
algo más. dices:
"Lo diremos con rotundidad una vez más: no hay comprensión en el haiku. Hay un “eso está ahí”, un “eso existe”, y la maravilla que es para el poeta ese sentir que las cosas existen. El haijin no comprende nada, ni antes ni después ni mientras hace su haiku."
¿no crees que las clasificaciones que utilizas actuan justamente al revés en los lectores, al darle nuevos significados a esas cosas que simplemente el haijin atestigua tal como son?
mirar las cosas "tal como son" es algo muy zen ¿no lo crees? s...
"¿El haiku es poesía zen?" fue la primera pregunta que hice -temblando- cuando hace 12 años me encontré con el primer especialista de haiku. Si pudiera reproduciros la sonrisa de aquel hombre, que significaba "Estos gaijin (extranjeros) no van a entender nunca nada de Japón"...
Este tema fue objeto de mi tesis doctoral publicado en Mandala como "El corazón del haiku". Repetir ahora los argumentos que allí se han dado no tiene sentido.
La necesidad de clasificar haikus es para ayudarnos a entender la esencia del mismo. No su segunda lectura, sino ¡la primera!
Con los "jisei" (poemas de muerte) ocurre que muchos japoneses que no habían escrito un haiku en toda su vida, a la hora de su muerte tenían por gesto de refinamiento escribir su poema de muerte con la forma 5-7-5. Sobre todo monjes budistas. De ahí el alto contenido simbólico de muchos de estos "jisei", que no son verdaderos haikus. En el libro de Hoffman "poemas japoneses a la muerte" se mezclan haikus con lo que no son haikus. Insisto: el "haiku filosófico" es un tipo de haiku -malo, pero un tipo-, el haiku simbólico es la negación de la esencia misma del haiku japonés (clásico y contemporáneo).
ups! olvidé algo amigo Vicente,
apuntas:
"Porque no hay ninguna doble lectura de aquello ante lo que se está. El mundo del haijin es verdad. No hay que pensarlo, no hay que trascenderlo para llegar a una última y verdadera Realidad que se oculte tras él. Hay simplemente que mirarlo, que tocarlo, que olerlo, que estar en él, que dejarse conmover por él, por su belleza o su poder."
entonces ¿de dónde viene ese afán tuyo de clasificar los haikus en feístas, filosóficos, de los sagrado, cómicos, etc.?
saludos
ups! olvidé algo amigo Vicente,
apuntas:
"Porque no hay ninguna doble lectura de aquello ante lo que se está. El mundo del haijin es verdad. No hay que pensarlo, no hay que trascenderlo para llegar a una última y verdadera Realidad que se oculte tras él. Hay simplemente que mirarlo, que tocarlo, que olerlo, que estar en él, que dejarse conmover por él, por su belleza o su poder."
entonces ¿de dónde viene ese afán tuyo de clasificar los haikus en feístas, filosóficos, de los sagrado, cómicos, etc.?
saludos
mmm...
me parece un tanto tajante decir que el haiku y el zen son ajenos uno del otro. tal vez en sus orígenes si, pero lo cierto es que con el paso del tiempo estos inevitablemente se cruzaron y comparten muchos aspectos en común. santoka, issa, y bashoo -por sólo mencionar a los más conocidos- tuvieron que ver con el zen y ello ya le pone pimienta a la cosa. decir que el haiku no es poesía zen, sería tanto como decir que méxico y españa no tienen nada qué ver. o que españa y arabia igual.
el maestro Dogen decía: "todo es simplemente un destello que penetra el vasto universo fenómenico". Bashoo sabía bien de esto y llevó el haiku más allá de lo que el primitivo Man-yôshû. tampoco podemos afirmar dogmaticamente que el haiku es sólo lo que era en el Man-yôshû, ello sería negar su propia historia en la cual nosotros como occidentales somos apenas pequeña cosa. eso sí: haiku es haiku, y zen es zen ;)
Gracias, Vicente: me quedó bastante clara la tesis de tu libro respecto a que el alma del haiku es anterior al budismo zen; y que existe una poesía característica del zen que nada tiene que ver con el haiku.
Respecto al poema de Bashô que nos comentas, ¿sigue siendo haiku a pesar de introducir un pensamiento? Si existen esas clasificaciones respecto al haiku (de lo sagrado, cruel, feísta, filosófico, intimista, etc), ¿no cabe, en absoluto, el haiku simbólico? (Sé que el haiku que nos enseñas no admite interpretaciones y que más allá de cualquier simbología el objeto es lo que es) Pero he observado que a menudo, los poemas de despedida (jisei?), almenos en su traducción al castellano, presentan imágenes de gran contenido simbólico, o que no se comprenderían sin una explicación digamos etnográfica.
Disculpa mi insistencia, pero hay cosas que sí necesito comprender.
Un saludo
Martes, 29 de mayo
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