白蓮を切らんとぞおもふ僧のさま
Byakuren o kiran to zo omou sô no sama
Traducciones que ha recibido en castellano:
1) Ante el crisantemo blanco / dudan un instante / las tijeras. Maurice Coyaud
2) Duda un instante / la tijera, ante el blanco / crisantemo. José María Bermejo
3) ¡Crisantemo blanco! / Las tijeras vacilan / para cortarlo. Nuria Parés
4) Por fin decide cortar / Un loto blanco / El monje. Justino Rodríguez, Kimi Nishio, Seiko Ota
5) Loto blanco, / sueña con cortarte / el bonzo. Maurice Coyaud (2)
6) Un loto blanco / ha pensado cortar / el señor bonzo. Antonio Cabezas
Traducción palabra por palabra:
Byaku-ren: (kigo de verano) blanco-loto. La flor blanca del loto.
kiran to: a cortar. “kiran”: “verbo kiru (cortar)+”ran (voluntad)”. En japonés actual se dice “kirô” en vez de “kiran”. “To” (en este caso) es una partícula que viene después de la terminación de un verbo con sentido de “voluntad” y conecta con el siguiente verbo, en este caso es “omou (pensar)”.
zo: énfasis
omou: pensar
sô: monje
no: de
sama = yôsu: aspecto, apariencia, ademán
Comentarios a las traducciones:
Coyaud, Bermejo y Parés deben saber que no hay tijeras en el haiku ni en ningún caso se trata de cortar un crisantemo. Estamos hablando de una flor blanca de loto. Las tres traducciones que nos quedan, sin tijeras ni crisantemo, tratan de explicar el haiku. El monje “sueña” cortar el loto, dice otra traducción de Coyaud; el monje “piensa” cortar el loto, dice Cabezas; y el monje “por fin decide” cortar el loto, dice Justino Rodríguez. No es que sean traducciones descabelladas, pero en los tres casos hemos perdido el fondo sutil del aware (emoción) que motiva el haiku, que es el sama, el “aspecto” del monje.
El sentido de la belleza de este haiku:
El sama es la clave de este haiku. Con la pérdida del sama se diluye el sentido del tiempo. Con toda claridad, en el monje “sueña”, o el monje “ha pensado cortar” no hay sentido de tiempo. Situémonos en la escena, con ayuda del Busonzenshû (editorial Kôdansha): “Amanecer de verano, ha florecido un loto blanco en el estanque del templo. El aspecto de un monje, después de un rato vacilando en cortar o no, decide que va a cortarlo. La expresión kiran to zo omou conlleva la sensación de paso del tiempo, de tiempo de duda”. Es cierto que el “por fin decide” de Justino se libraría de esta crítica, porque en su traducción sí hay un sentido de tiempo. Pero el haiku en su versión, como en las anteriores, se ha vuelto objetivo como una piedra. Me explico: de verdad, el monje no está haciendo nada; está ante un loto blanco. Y es el observador el que se atreve a crear el haiku a partir de lo que la actitud del monje le revela. El centro neurálgico del haiku se ha desplazado del monje al que lo observa, como apunta Kakû Kimura en Buson yume monogatari (cuento de sueño), ed. Dai nippon Tosho, pag. 260. Inusual y atrevido, Buson, no habla en esta ocasión de una realidad objetiva que esté ocurriendo fuera, sino de una impresión suya subjetiva, pero paradójicamente es cuando perdemos la palabra sama y no cuando la reflejamos, cuando el haiku se vuelve brutalmente “objetivo”: el monje “esto” o el monje “lo otro”; todo está claro: ha decidido cortarlo, ha pensado cortarlo o sueña cortarlo. El haiku pierde ese sentido profundo de humildad de confesar que no se sabe con seguridad lo que va a decidir finalmente el corazón del monje, aunque esté pensando en cortarlo. Hay una confesión clara por parte del poeta en el término sama de estar poniendo algo de sí mismo en el haiku. En resumen, a diferencia del original, las traducciones de este haiku carecen de modestia.
La traducción que proponemos se basará en una estrofa original de 18 sílabas, que se traducirían a partir de un verso corrido, o de una estrofa de 5-8-5:
Byakuren o
kiran to zo omou
sô no sama
Propuesta para la traducción (que debereis hacer vosotros a partir de lo explicado). Literalmente, aunque desordenando el orden original para ser fieles a la expresión japonesa, estaría diciendo:
El aspecto del monje que piensa:
“¡Venga, vamos a cortar
el loto blanco!"
Los comentarios para este post están cerrados.
gracias por haberme ayudado a recuperar con los haikus la espontaneidad en la mirada
Dô itashimashite
Vicente, sólo puedo decir gracias. Gracias por compartir con nosotros durante todos estos meses.
Un abrazo
El monje aún con dudas,
al fin se anima a cortar
el loto blanco.
P.D. Vicente, espero que te vaya bien en tus nuevas andaduras. Ten la seguridad, que en cada nuevo libro que publiques, detrás estaremos leyéndolo todos nosotros.
Orzas
Después de leer vuestras magníficas intervenciones creo que puedo deciros que no tengo nada más que enseñaros. Ya sabeis lo mismo que yo. La diferencia está en el japonés, pero lo que yo traduzca se irá publicando en libros. Mi propósito era transmitiros el "haimi" y ya veo que lo habeis alcanzado bastantes de vosotros. Tengo algunas cosas urgentes que hacer. Por ejemplo, religion digital me ha ofrecido abrir un blog sobre Islam. En realidad, me lo ofreció antes que sobre haiku, pero para mí era importante empezar por el haiku. No sé si podré hacerlo, pues no doy abasto con mis compromisos editoriales. Pero me parecería justo que, así como he tratado de explicar lo que está en el fondo del haiku, haga algo parecido con el camino espiritual que sigo desde hace 25 años. Es el momento de anunciar que el 14 de enero de 2010, fecha en que el blog cumplirá dos años, keiko kawabe y yo cerraremos el blog. Yo también he estado dudando, como el monje, cortar este blog, que he estando mirando y mimando como si fuera una flor blanca de loto... Bueno, nos quedan aún unos meses para consolidar lo aprendido. Es el momento de repasar viejos post.
¡pues sí!
al final el monje
va a cortar el loto blanco
No sé por qué pero me imagino a Buson contemplando divertido ese "que sí que no" entre el monje y el loto.
Y un poco más allá...
el loto blanco...
sí que lo cortamos
sí, señor monje
En fin ;)
¡Pero no!, el anterior vuelve a recaer en esa "brutalidad objetiva" de la que nos hablas ¿Y, "...el monje por fin parece / dispuesto a cortar el..."? Hmmm... Difícil, difícil trasladar la subjetividad del propio Buson.
Una interpretación en proximidad a la expresión de Justino Rodríguez, ¿podría ser algo así?
Con ademán pensativo,
el monje por fin decide
cortar el loto blanco
Aún sigue ahí
el monje con su gesto…
la flor de loto sin cortar
¡Perfecto, Mercedes! "Parece dispuesto" tiene la humildad de la que hablaba en el comentario, y "tras las dudas" el sentido del tiempo.
Es verdad que pierde las expresiones literales del japonés, pero a cambio de ser fiel a lo que está ocurriendo. Masiá prefiere dejar el loto como está, en su tallo, y escribe otro haiku inspirado en el de Buson, como han hecho siempre los maestros japoneses. No hay problema es recurrir a la propia experiencia y hacer variaciones sobre un haiku célebre anterior; el problema es cuando se dice que Buson ha escrito un haiku que no ha escrito.
Qué feliz me hace ver de nuevo al Padre Masiá con un blog abierto en religion digital http://blogs.periodistadigital.com/convivencia-de-religiones.php
e incluso participando en "El alma del haiku".
Se me ocurre algo así, pero lo mismo es un disparate...
Tras las dudas
el monje parece dispuesto
a cortar el loto blanco
A punto de palpar el blanco loto
Vacila perplejo el monje
Mas vale no cortarlo
Juan Masia
Sábado, 18 de febrero
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