A la hora de dar a conocer la experiencia y la propuesta de Cristianía es habitual el encontrarnos con diversas dificultades de comprensión de la propuesta (que surgen en los otros y, a veces, en nosotros mismos), que algunos podrían considerar “contradicciones” en la identidad del camino que estamos siguiendo. Y, ciertamente, pueden llegar a parecerlo si no reflexionamos sobre ellas para “ver” su sentido.
Una primera reflexión habría que enfocarla en torno a la condición de “monacato” que Cristianía pretende tener. Si el monacato es algo que sólo se vive en las actuales instituciones monásticas, es decir, si consiste, más en unas observancias determinadas, que una experiencia espiritual, entonces poco monástico podría ser un Camino que pretende ser vivido por personas que no pertenecen en su mayoría (ni lo desean) a ninguna institución monástica ni practican observancias típicas de estas instituciones, como la vida claustral o el celibato. Ahora bien, si el monacato se limitara a la práctica de unas observancias determinadas, por muy valiosas que sean, sería un camino directo a la alienación y deshumanización (y, de hecho, puede llegar a serlo), pues pondría su meta, no en lo que es un fin (la transformación del propio ser), sino en lo que sólo es un medio: las observancias o prácticas para lograrlo.
Estamos casi todos muy cansados de esperanzas defraudadas y quién sabe si, de nuevo, sufriremos una frustración; pero, en cualquier caso, de lo que no hay duda es de que el nuevo Papa Francisco ha suscitado una esperanza largo tiempo adormecida en la mayoría de los católicos, que han visto, en los últimos tiempos, cómo la primavera del Concilio Vaticano II quedaba frenada por el aparato burocrático vaticano y por el poder cedido a diversos movimientos, llamados nuevos, pero representantes de lo más viejo del clericalismo preconciliar, mientras la Iglesia mayoritaria, la de las parroquias y los religiosos, se iba sintiendo progresivamente marginada y desvitalizada.
La dimisión del Papa Benedicto XVI ha cogido por sorpresa a la gran mayoría de fieles y de miembros de la jerarquía católica. Todavía es difícil valorar las causas que la han provocado y los efectos, que este gesto puede tener, para el futuro de la Iglesia Católica Romana. Parece poco probable que las razones alegadas, el indudable deterioro físico del pontífice, sean las que más peso hayan tenido en la decisión. El Papa mantiene una lucidez mental apreciable y los achaques propios, si bien agravados, de un hombre de su edad.
El arte se ha visto tradicionalmente como el camino, a través del amor, hacia la belleza, descrita como la armonía (una experiencia interna más que formal) que expresa el “esplendor” de la verdad; y creo que esta definición sigue siendo válida incluso en una época rota y defragmentada como la nuestra, aunque lo sea de un modo autolimitado. Me asombra la potencia creadora, la sabiduría y la belleza que, incluso en una época como la nuestra, tiene el arte, cuando realmente lo es. Claro que hoy es difícil determinar, a priori, si algo es arte o no, salvo cuando se convierte en el vehículo de esa belleza y sabiduría, de la lucidez y del amor.
Estos días se representa en Madrid (hasta el 6 de Enero) una obra de teatro del autor argentino R. Spregelburd llamada “Lúcido”, que me ha impactado profundamente. Cuatro magníficos actores recrean en la escena el drama del arte, del artista, el amor y la belleza, en nuestra época, a través de una historia en la que una madre y sus dos hijos, reconstruyen y deconstruyen angustiados la ¿realidad?, ¿el sentido? de su vida, acompañados siempre por una amistosa y solidaria figura masculina, que les protege en su viaje.
Con la celebración de la XIII Asamblea General Ordinaria del Sínodo de los obispos, dedicado a la Nueva Evangelización, hemos comenzado el llamado Año de la Fe, que el papa Benedicto XVI propone se conmemore en toda la Iglesia desde octubre de este año hasta noviembre del próximo.
Puede que pensemos que este tipo de convocatorias no pasa de ser una mera proclamación ineficaz de buenos deseos; y es verdad que estas propuestas suelen aparecer como actuaciones puramente formales, y hasta artificiales. En este caso, sin embargo, más allá de los aspectos meramente celebrativos, creo que hay una profunda intuición detrás; una intuición que parece apuntar certeramente a la causa de la profunda crisis religiosa que, ya mucho antes de la actual crisis económica, veníamos atravesando. Otra cosa es que las respuestas que se den a esta intuición y los medios propuestos en el Sínodo, para superar esta crisis religiosa, sean los más adecuados. Y es que, como señalaba Monseñor Giuseppe Casale, en su “carta abierta al Sínodo”, este tipo de reuniones está tan mediatizada por los mecanismos de control vaticanos que difícilmente pueden salir de ella respuestas que no sean las que espera escuchar el “establishment” eclesial oficial.
Este miércoles 17 de Octubre se celebran manifestaciones contra la pobreza, y contra los injustos recortes sociales del gobierno, convocadas por la Alianza contra la pobreza, una coordinadora de diversas ONG, movimientos sociales, sindicatos, etc… que trabajan día a día para erradicar la pobreza del mundo y de nuestro país; en Madrid la manifestación será en la Puerta del Sol a las 19.00 horas.
Para alguien que siga el camino contemplativo en serio, la opción por la justicia y el compromiso con los pobres no es una cuestión marginal, es la piedra de toque que nos dice si verdaderamente el “trabajo espiritual” (el camino de humanización integral) va por buen camino o no.
Seguimos avanzando en la crisis, que, para muchos, es una crisis de la civilización occidental más que una simple crisis económica. Esta crisis sería, para los críticos, la demostración de que este modelo de civilización occidental no es sostenible y tiende a la autodestrucción por las contradicciones que contiene en su interior.
Si hubiera que sintetizar los males, que se han señalado como los más graves, que aquejan a nuestra cultura, cabría hablar de tres grandes sectores, que, en conjunto, abarcan la totalidad de las dimensiones de la realidad:
- El sistema capitalista, que supone una sociedad de injusticia estructural, y sostiene un modelo tecnocrático, productivista y consumista que es ecológica y humanamente insostenible.
- El autoritarismo de una sociedad patriarcal, burocrática y uniformadora, que desconfía del ser humano y busca el control, la despersonalización, la manipulación y el miedo como medios de organización social.
- El vacío espiritual de una sociedad que niega su legítimo lugar a la espiritualidad (ya sea que se le dé a este sustantivo un sentido inmanente o transcendente), entendida como la dimensión humana por excelencia y cuya ausencia genera, por un lado, el relativismo, el nihilismo y la angustia existencial y, por el otro, el fanatismo, el integrismo o el sectarismo como huída del malestar que produce la ausencia de espiritualidad en un mundo frío, banal o chato como puede ser el actual.
Recientemente, el catedrático de economía, Vincenç Navarro daba a conocer en su blog “Pensamiento Crítico” un artículo publicado en Scientific American por Daisy Grewal sobre “cómo son y cómo viven los superricos”. El artículo se basa en los estudios de dos psicólogos, Paul Piffy y Dacher Keltner, que han concluido que las personas más ricas de la sociedad norteamericana son más egoístas, menos solidarias y tienen mayor propensión a saltarse las normas y las leyes sociales (por ejemplo las normas de tráfico) que el resto de la población.
Se viene así abajo el mito neoliberal de que los más ricos son los “mejores” de la sociedad y, por ello, deben ser protegidos y apoyados por el Estado (evitando, por ejemplo, que paguen muchos impuestos) pues ellos contribuyen al desarrollo de toda la sociedad. La verdad es, más bien, que el mantenimiento de estas élites corruptas y egoístas es una de las cargas (y un foco de corrupción permanente) que tiene que soportar la sociedad en un modelo capitalista como el que sufrimos. El egoísmo de estas élites se manifiesta especialmente en el campo económico. Así, por ejemplo, el propio Navarro señala cómo estas élites sólo emplean entre un uno y un dos por cien de su patrimonio en inversiones en economía productiva (que generan empleo), dedicando el resto a inversiones inmobiliarias, especulativas y suntuarias (sin beneficio para la sociedad). Desde el punto de vista de la espiritualidad o del humanismo, podría decirse que no sólo son una carga social sino que su propia situación de privilegio, y dominación sobre los demás, es también una esclavitud para ellos mismos (y una fuente de alienación y deshumanización), pues les dificulta el desarrollo pleno de su humanidad, haciéndoles vivir para el tener y no para el ser, es decir, haciéndoles vivir desde el miedo y no desde el amor y la confianza en la realidad (la fe), que es la experiencia central del ser humano para el humanismo y para toda auténtica espiritualidad.
A España parece que le queda poco para ser obligada a pedir un rescate global y no sólo bancario. Las consecuencias de un rescate de este tipo serán el sometimiento del país al gobierno directo de la burocracia europea al servicio de los intereses de los financieros, en especial alemanes, que buscan salvar su banca a costa de la explotación de los países del sur de Europa, como nos explica el economista Juan Torres en su artículo “Se ríen de nosotros” publicado en su blog en el periódico “Público”. Según parece, el rescate está claramente provocado por la inacción del Banco Central Europeo (BCE), controlado por Alemania, que ha arrojado a los Estados europeos a tener que lograr su financiación en los mercados privados dominados por el terrorismo financiero, como ha insinuado el propio ministro de economía español y otros miembros del PP como González Pons.
El rescate supondrá, de facto, la conquista del país por las oligarquías financieras mundiales, que explotarán a los ciudadanos españoles, para robar el dinero público, obligando a políticas de recortes sociales, y cubrir con él sus deudas privadas. Si esto ocurre, será la constatación del fracaso de las instituciones españolas actuales, desde la Corona pasando por los políticos, los sindicatos, los empresarios y el alto clero (cuyo excesivo silencio, ante la gravedad de la situación, clama al cielo), que surgieron del postfranquismo, a través de ese proceso que llamamos la Transición, y cuyo resultado final parece que va a consistir en la entrega del país a los capitalistas extranjeros y la esclavitud del pueblo a las oligarquías financieras.
Todo se está viniendo abajo. Vivimos los tiempos terroríficos y fascinantes de un cambio de época en la humanidad; así lo decía, hace más de un año, en la Universidad Francisco de Victoria, Monseñor Fisichella, presidente del Pontificio Consejo para la promoción de la Nueva Evangelización: “nos encontramos no ante un cambio de cultura… sino en un verdadero cambio epocal”. Ya hace unos años E. Morin, el promotor de un nuevo paradigma científico y epistemológico llamado “pensamiento complejo”, decía que estábamos viviendo en un Titanic cultural y social, sin rumbo y rodeados de icebergs. Ahora parece que estamos viviendo el hundimiento de ese Titanic.
Hay una sensación generalizada de decadencia del modelo vigente y de anhelo de algo nuevo. Por todas partes, se habla de la necesidad de un nuevo paradigma diferente y más integrador que el actual. Marx, Nietzsche y Freud, ven confirmados (con todas correcciones necesarias) sus análisis críticos de la civilización actual: Una civilización con un fuerte componente de represión, odio a la vida y al ser humano, explotación e injusticia.
Desde los ámbitos laicos más lúcidos se habla de la necesidad de salir de un modelo de civilización que ya lleva unos seis mil años de vigencia, la civilización patriarcal, una civilización basada en el control racionalista, la dominación de unos sobre otros, la guerra, la tecnocracia, la idolatría económica, el desprecio al cuerpo y las emociones, la represión de la mística, el sometimiento de la mujer y la agresión a los niños mediante una educación autoritaria, la explotación de la naturaleza, el individualismo extremo…
Una de las constataciones de las ciencias sociales, en especial de la psicología en sus diversos enfoques, es la existencia de una patología colectiva en la sociedad humana. La sociedad está enferma, nos dicen los psicólogos humanistas, y creo que con mucha razón.
Naturalmente no se trata de negar los numerosos avances de la sociedad en muchos campos (y también retrocesos en otros), sino de constatar que, a pesar de ellos, y en ocasiones, a causa de ellos, la sociedad sigue estando en situación de tener que mejorar mucho, de humanizarse mucho más.
Algunos psicólogos y psiquiatras han señalado al odio hacia uno mismo como el centro de todo lo patológico en nuestras sociedades, odio que luego se proyecta contra los demás.
Como se ha señalado tantas veces, en la iglesia actual parece que seguimos inmersos en el ¿eterno? debate entre aquellos que consideran que, tras el Concilio Vaticano II, la Iglesia perdió parte de su “identidad” para adaptarse a las expectativas de la sociedad, debiendo ahora rectificar esos “errores”, y aquellos que consideran que la iglesia actual, sin asumir los retos del Concilio realmente, se está encerrando en sí misma y alejando de la sociedad, incapaz de comprender al hombre de hoy.
Para complicar más la situación, hay también que señalar que, apoyando una posición u otra, se alinean diversos sectores de la sociedad laica, sean creyentes o no, que participan en el debate movidos por sus intereses. Y es que la Iglesia sigue siendo un poder social y una fuente de legitimación ideológica, que muchos quieren utilizar apoyándose en ella o atacándola. Sería, por tanto, un error quedarse en lo superficial del tema, viendo en este debate un mero conflicto de ideas. En un análisis completo y crítico, habría que ser consciente que, debajo de estas posturas, habría intereses materiales y político-sociales complejos, y contradictorios, en ocasiones.
Domingo, 19 de mayo
Josemari Lorenzo Amelibia
Rufo González Pérez
Asoc. Humanismo sin Credos
Francisco Margallo
Jose Gallardo Alberni
Pedro Tarquis
Juan Jáuregui Castelo
Andrés Ortíz-Osés
Emma Martínez
Peio Sánchez Rodríguez
José Antonio Vázquez Mosquera
Autor
Contacto
