Del pensamiento judío contemporáneo: la compasión y la catástrofe. [BLOG 98]

El judaísmo —nótese bien— no es exactamente una religión, ni una cultura (como lo representan los judíos reconstruccionistas y los llamados judíos humanistas del presente), ni tampoco se deja encuadrar en cualquiera de las categorías usuales de la ciencia social. Ni menos es una etnia (la peor de las tergiversaciones que puede sufrir en la actualidad).

¿Como definirlo entonces? A falta de una autoridad, como en el catolicismo, valga la “Declaración de principios de la Conferencia central de rabinos americanos” enunciada en su reunión de Columbus (Ohio), en 1937, (la llamada “Plataforma de Columbus”), no sólo por su singularidad, sino también por ser significativa de una concordancia en y a pesar de la pluralidad del judaísmo norteamericano. He aquí su definición: “Judaísmo es la experiencia religiosa histórica del pueblo judío” (p.26). Dos, pues, son sus factores.

Primero, la pertenencia al pueblo judío. Pero ¿quién pertenece al pueblo judío? Hay tres criterios. Para las posiciones tradicionalista y ortodoxa, es judío quien ha nacido de madre judía y quien ha decidido ya de adulto integrarse en la “alianza de la circuncisión”. Para el judaísmo reformista y el judaísmo conservador (que son, junto a la ortodoxia, las ramas del judaísmo modernista, desde el siglo XIX, también es judío quien nacen de padre judío y acepta entrar, a través del bar [hijo] (o para las mujeres, bat [hija]) mitsvá [del “mandamiento”], en la comunidad sinagogal. Para los nazis, para ser judío, bastaba tener un abuelo judío.

Segundo factor del judaísmo es la experiencia histórico-religiosa. Pero el sujeto de esta experiencia, el portador de los valores de la ética judía —nótese bien esta peculiaridad—es precisamente el pueblo como tal, el pueblo consagrado. No es un individuo privilegiado (aunque fuese Moisés quien está por encima de todos los profetas), ni tampoco un grupo escogido de especialistas en lo sagrado o de místicos.

Al respecto, los tres libros más importantes del pensamiento judío contemporáneo son, sin duda: La religión de la razón, a partir de las fuentes del judaísmo (de HERMANN COHEN); La estrella de la redención (de FRANZ ROSENZWEIG); y Totalidad e infinito (de EMMANUEL

2. La Shoá ¿es igual que Holocausto, Genocidio o Catástrofe?

¿Cuál es el nombre exacto que dar?

Shoá significa catástrofe. Pero el nombre de holocausto ha sido utilizado por primera vez por los mimos judíos para referirse a su Catástrofe contemporánea. Elie Wiesel, uno de sus propagadores seguramente se fijaba seguramente en el hecho de que en las cámaras de gas y hornos de los campos de exterminio se abrasaba por completo la piadosa judería de Europa oriental. Y es que la palabra griega holocausto precisamente designaba el rito por el que animal como víctima era quemado por entero en el altar.

¿El nombre de genocidio? La verdad es que se recurre prácticamente a catalogar la catástrofe como un caso más de genocidio (o de asesinato, persecución y negación de derechos elementales a la totalidad de un grupo humano, que suele ser una comunidad étnica o religiosa. Así los armenios fueron exterminados por los otomanos, los tutsis por los hutus. E incluso se viene a decir que los indios fueron exterminados por los genocidas españoles y portugueses y que los israelíes hacen lo propio con los palestinos.

¿Cómo interpretarlo?

Tal es el problema brutal y no hay interpretación unívoca (p.162). Una parte muy significativa del pensamiento religioso judío en los últimos treinta años suele pensar que el Holocausto es como un nuevo caso de fenómeno constante del sufrimiento judío, atribuyéndolo a los pecados mismos del pueblo. Así, unos consideran que el pecado por excelencia del judío en siglo XX ha sido el haber sido sionista (o se, confiar en un falso mesianismo humano). Otro, por el contrario, lo opuesto: a saber, la falta de unanimidad en torno al proyecto de Herzel.

Otra parte del pensamiento judío tipo ha defendido reacciones muy distintas. Así, IGNAZ MAYBAUM ha propuesto la llamada reacción “optimista”; ELIEZER BERKOVITS con la filosofía de la historia, en cambio, ha sostenido que el Holocausto ha venido a significar una catástrofe no tanto, en absoluto, para el judaísmo cuanto para el cristianismo (afirmando que “la protesta contra el Dios de Job de Auswitz es ya una de alguna manera sagrada, pero no menos precisamente su fe”); EMIL FACKENSTEIN, (cuando parece que hay que renunciar a Dios, el Señor de la historia), recuerda que “esta renuncia es, justamente, contravenir el nuevo mandamiento que la historia del presente ha hecho oír a todo el mundo”.

En definitiva, ¿para qué pensar el horror? ¿Desde dónde pensarlo?

FACKENSTEIN, que ciertamente está dispuesto a sostener que el Holocausto extrema hasta la hipérbole de lo nuevo el sufrimiento del inocente, justamente en las formas del asesinato de la infancia oír la mera ficticia culpa de existir y de la supresión nihilista de la humanidad del hombre a manos del hombre mismo, extrae sobre todo de él la lección de que no ocurre que el mal sea siempre anticipable, porque quepa aprender lo suficiente a su respecto en la escuela de los males del pasado. ¿Podemos hoy vivir —se pregunta García-Baró— como no sea en la difícil forma de la existencia que, sin permitirse ningún calmante en la confrontación con el mal radical, termina por descubrir al fin que la desesperación aniquiladora no tiene la última palabra […]? (p.184).

En meditaciones sobre la ética como filosofía primera, Levinas llega a afirmar: “La verdadera utopía es el hombre en nosotros mismos (p.314) y él ha sido el pensador de la santidad en los tiempos de la profanación absoluta. Supo rechazar radicalmente cualquier sustituto que debilitara un rasgo siquiera del fenómeno esencial de la paz mesiánica o, desde luego, que se atreviera a borrarlo de la superficie de este mundo devastado. Tal ha sido y será —así es como acaba el libro de García-Baró—el rango de su enseñanza” (p.364).

Nada extraño que “Levinas, Franz Rosenzweig y unos pocos pensadores más —según García-Baró (p.314)— sean realmente los precursores del humanismo del futuro, los más profundos pensadores de esta realidad antigua, terrible, hermosísima que es la religión, entendida, pese a todos desmentidos de la historia, como trinchera decisiva de la humanidad del hombre y hasta de la mundanidad del mundo”.