CaféDiálogo

¿Quiénes son los místicos?

20.09.17 | 12:58. Archivado en Acerca del autor

En la historia de la cultura occidental la palabra “mística” se refiere siempre a personas, textos y experiencias cristianas. La tradición espiritual lo expresaba así: “Sentimiento intenso de la presencia y acción de Dios en la persona; encuentro unitivo con el fondo absoluto de su ser, en el que se revela y entrega Dios; conocimiento experimental, no solo nocional de Dios; unión con Dios, a la que sigue una fruición y divinización; nacimiento del Hijo en el alma, prolongando o actualizando así la encarnación del Verbo en unidad con la generación eterna del Padre, de forma que generación en el seno del Padre, generación en el seno de María y generación en el alma forman una unidad; relación esponsal entre el alma y Dios” (O. GONZÁLEZ DE CARDEDAL, Cristianismo y mística, Trotta, Madrid 2015, pág.97). En el siglo XIX se universalizó el uso para aplicarlo también a experiencias similares de otras religiones y en el siglo XX se secularizó el término aplicándolo, por ejemplo, a la “mística marxista”. Wittgenstein remite esta palabra al silencio, pues para él lo expresable lo dice la lógica y lo inexpresable la mística. Y ya a finales del siglo se llega a una universalización del término difuminándose su contenido.

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¿Fue Pablo de Tarso un místico?

10.09.17 | 10:09. Archivado en Acerca del autor

Ya el año 1955, el biblista A. Wikenhauser en su obra La mística de Cristo del apóstol Pablo (1928), en el prólogo de la segunda edición de su libro, afirma: “A la mística de Cristo, es decir, a la unión mística de los cristianos con Cristo se la ha denominado el corazón de la espiritualidad del apóstol Pablo… esta unión mística con Cristo, según la propia doctrina de Pablo, no es el privilegio de su persona o de un pequeño grupo de especialmente agraciados, sino un precioso don divino y una serísima tarea humana para cada cristiano”. Y su contemporáneo A. Schweitzer, el año 1930, escribió La mística del apóstol Pablo donde afirma: “La idea fundamental de la mística paulina es esta: ‘Yo estoy en Cristo; en él me conozco como un ser elevado por encima de este mundo sensible, pecador y efímero, un ser que pertenece ya al mundo sobrenatural; en él estoy seguro de la resurrección; en él soy hijo de Dios’. Otra característica de la mística paulina es que ‘el ser en Cristo’ es presentado como ‘un estar muerto-resucitado con él. Por él estamos liberados del pecado y de la ley, en posesión del espíritu de Cristo y tengo seguridad de la resurrección” (La mystique de l’Apôtre Paul, París 1962, 7).

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Hoy iba a escribir sobre mística, pero me uno a la carta de J. I. González Faus

03.09.17 | 11:27. Archivado en Acerca del autor

Si, estaba redactando sobre si Pablo de Tarso era un místico y qué implicaba su mística, pero lo dejo para un mejor momento y me uno al escrito de José Ignacio Gonález Faus indicando mi admiración y aplaudiendo su valentía:

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Hoy iba a escribir sobre mística, pero me uno a la carta de J. I. González Faus

03.09.17 | 11:26. Archivado en Acerca del autor

Si, estaba redactando sobre si Pablo de Tarso era un místico y qué implicaba su mística, pero lo dejo para un mejor momento y me uno al escrito de José Ignacio Gonález Faus indicando mi admiración y aplaudiendo su valentía:

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"NO MATARÁS" O LA FUERZA DE LA NO VIOLENCIA

23.08.17 | 11:10. Archivado en Acerca del autor

"La paz no es la ausencia de tensiones, sino la práctica de la justicia” (Gandhi). Es por tanto imprescindible no confundir no-violencia con pasividad ante la injusticia. La no-violencia es una forma de lucha que presupone el amor al enemigo y el respeto a la vida, pero nunca la cooperación, la indiferencia o el sometimiento al mal. La mayor forma de violencia es la injusticia y, en palabras de Gandhi, cuando no nos oponemos a ella, colaboramos: “la no cooperación con el mal, es un deber tan evidente como la cooperación con el bien”.

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¿Profetismo y mística son dos acentos contrapuestos?

16.08.17 | 14:14. Archivado en Acerca del autor

Nuestra existencia está sostenida por dos pilares: La revelación divina o la propia llamada y nuestra respuesta a la misma, que es la fe. Cada persona debe responder a su vocación. En palabras de Olegario González de Cardedal, “una vez que el hombre ha acogido esa llamada de Dios, interiorizándola y dándole respuesta, surge una compenetración con ella que engendra una experiencia totalizadora, iluminadora y transformadora de la vida, en la que Dios le aparece al hombre como más interior a sí que él mismo, como siendo su más profundo centro” (Cristianismo y mística, Editorial Trotta, Madrid 2015, 40). Si se acentúa el profetismo hasta el extremo llegamos a comprender a Dios como antagonista del ser humano, como un mero súbdito. Y si acentuamos la mística hasta el extremo llegamos a comprender a Dios como meramente inmanente, como un elemento, parte o forma del ser humano y a concebir la vida cristiana como unión, fusión e identificación de la criatura con el creador, con la consiguiente desaparición de ambos. “Profetismo y mística son hermanos gemelos, no adversarios naturales” (o. c., 41). En este sentido Bergson hace notar que una característica de los grandes místicos es su actividad y capacidad creadora, como podemos ver en Teresa de Jesús, mujer de oración, escritora y fundadora que tuvo una influencia máxima en la España del siglo XVI (Cf. H. Gouhier, Bergson et le Christ des Évangiles, París 1961).


¿Qué es el conocimiento místico?

04.08.17 | 12:43. Archivado en Acerca del autor

De “mística” en el sentido moderno no se comenzó a hablar hasta el siglo XVII. Anteriormente se hablaba de espirituales o de contemplativos. En un texto del siglo V atribuido a Dionisio Aeropagita, el conocimiento místico no es una ciencia teórica ni un saber de conceptos o de hechos, sino que se trata de “una experiencia vivida” (Pseudionisio, De los nombres divinos,2,9). Es un don que Dios da a determinadas personas, que no se puede construir por uno mismo, ni reclamar. Este conocimiento, esta pasión, esta experiencia de Dios es lo que santa Teresa y san Juan de la Cruz llaman “teología mística”, es decir, cuando esta experiencia entronca “con la historia positiva de Dios que se inicia con Abraham, cuando se remite a la persona de Jesús, cuando nace y crece en la comunión eclesial, cuando vive abierta al amor a los demás y se siente responsable del mundo” (O. González de Cardedal, Cristianismo y mística, Ed. Trotta, Madrid 2015, 30).

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NOVEDADES COLECCIÓN ESPIRITUALIDAD DE J. L. VÁZQUEZ BORAU

26.07.17 | 12:27. Archivado en Acerca del autor

Esta nueva colección de "Espiritualidad" comienza su andadura el día del Apóstol Santiago 2017 con estas dos obras:
Nº 1. Dar sentido a la vida
(94 páginas)

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¿Fue Cristo un místico?

18.07.17 | 18:14. Archivado en Acerca del autor

El cristianismo en su origen no es una religión mística en el sentido de que no es el resultado de una búsqueda, experiencia o conquista del ser humano, sino fruto de una revelación de Dios a la que la persona responde con la obediencia de la fe. En este sentido el Cristianismo, lo mismo que el Judaísmo o el Islamismo son religiones proféticas, contrapuestas a las religiones orientales consideradas propiamente místicas.

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¿Cómo será la plenitud de los tiempos?

08.07.17 | 14:19. Archivado en Acerca del autor

Nuestra salvación o nuestra condenación depende de nosotros. Todos y cada uno estamos llamados a ver a Dios cara a cara. Nuestra salvación no se hace ni consuma más que solidariamente anexionándose a Cristo. En palabra de Teilhard de Chardin, “sólo habrá un Hombre salvado: Cristo, Cabeza y Resumen viviente de la Humanidad. Cada uno de los elegidos ha sido llamado para ver a Dios cara a cara. Pero el acto de su visión será vitalmente inseparable de la acción iluminadora y superante de Cristo. En el cielo contemplaremos a Dios, nosotros mismos, pero como por los ojos de Cristo”. Y, ¿cómo ir realizando esto ya desde ahora? Gracias a la caridad es imposible amar a los demás, sin acercarse a Cristo mediante el mismo movimiento, y así se va tejiendo un germen de vida eterna. Pero Jesús no es sólo un centro de atracción y de beatificación, sino que “es Él quien une, trilla, separa y juzga. La Historia del Reino de Dios es, directamente, la historia de una reunión. El Medio Divino total se constituye por la incorporación a Jesucristo de todo espíritu elegido”. Pues en el curso de la evolución espiritual del Mundo algunos elementos conscientes se han separado libremente de la masa que solicita tu atracción. El Mal se ha encarnado en ellos como presencia oscura, como seres malos, como cosas malignas .Así, “el Infierno con su existencia, ni destruye en nada ni en nada estropea el Medio Divino… Añade un acento, una gravedad, un relieve, una profundidad que de no existir el infierno tampoco existirían. La Cima no se aprecia bien si no es considerando el abismo que corona". Los espíritus caídos no podrían alterar la perfección del Pleroma. A cada alma que se pierda a pesar de las llamadas de la gracia, y que debería estropear la perfección de la Unión común, Dios opone, una de estas refundiciones que en todo instante restauran al Universo y le confieren nuevo frescor y pureza renovada. El condenado no queda excluido del Pleroma, sino de su faz luminosa y de su beatificación. Él lo pierde, pero él no se pierde para el Pleroma. Y concluye Teilhard:"La espera, la espera ansiosa, colectiva y operante de un Fin del Mundo, es decir, de una Salida para el Mundo, es la función cristiana por excelencia, y tal vez el rasgo más distintivo de nuestra religión” (Cf. P. TEILHARD DE CHARDIN, El Medio Divino, Nova Terra, Barcelona 1968, 166-180)


¿Dios es para nosotros el eterno Descubrimiento y el eterno Crecimiento?

30.06.17 | 13:51. Archivado en Acerca del autor

Dios no se nos presenta como una Cosa ya totalmente terminada a la que hay que abrazar. Cuanto más creemos comprenderlo, más distinto se nos revela. Cuanto más pensamos aprehenderlo, más retrocede atrayéndonos a las profundidades de Sí mismo. Cuanto más nos acercamos a él por todos los esfuerzos de la naturaleza y de la gracia, más acrecienta, en un mismo movimiento, su atracción sobre nuestras potencias y la receptividad de nuestras potencias con respecto a esta divina atracción. Así, según Teilhard de Chardin, “el punto privilegiado, el punto único en donde puede nacer, para cada ser humano, en cada momento, el Medio Divino, ese punto no es un lugar fijo del Universo. Es un centro móvil que hemos de seguir como los Magos siguieron a su estrella”.
Este astro conduce a cada persona, según su vocación, por un camino o por otro, de manera muy diversa. Pero todas las pistas que nos señala tienen esto en común: que hacen ascender siempre más arriba. En cada existencia, si somos fieles, los deseos mayores suceden a los más chicos; la renuncia prevalece poco a poco sobre los goces; la muerte consuma la vida. “A veces mediante un desasimiento espiritual, a veces mediante uno material, la fidelidad nos lleva a todos, más o menos de prisa, en mayor o menor grado, hacia una misma zona de menor egoísmo y de menor goce, allí donde brilla para la criatura, más extasiada, la luz divina más suficiente y más límpida”. El Mundo se funde y pliega bajo la acción convergente de estos tres rayos: pureza, fe y fidelidad, que dan al Mundo, incluso al material, su última consistencia y su última figura. Son los principios conformadores de la Tierra Nueva.

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¿El azar es tan solo una ilusión para quien cree?

23.06.17 | 14:00. Archivado en Acerca del autor

Para justificar esta afirmación hemos de ver lo que hay debajo de la palabra creer. Siguiendo a Teilhard de Chardin, la fe no es sólo la adhesión intelectual a los dogmas cristianos. En un sentido mucho más rico, “es la creencia en Dios cargada de cuanta confianza en su fuerza bienhechora puede suscitar en nosotros el conocimiento de este Ser adorable. Es la convicción práctica de que el Universo, en manos del Creador, sigue siendo arcilla, cuyas múltiples posibilidades Él modela a su antojo”. En una palabra, la fe evangélica es la virtud más insistentemente recomendada por el Salvador.

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Domingo, 24 de septiembre

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