El blog de Antonio Piñero

“¿Condenaba la Iglesia católica a pena de muerte a quien poseyera un ejemplar de la Biblia?”. “Compartir. Preguntas y respuestas” (252)

30.06.17 | 08:47. Archivado en , CRISTIANISMO

Escribe Antonio Piñero

He escuchado decir de parte de auto-denominados "cristianos" o solo cristianos,
que según ellos mismos dicen es una "iglesia no denominacional" que en
tiempos de la Inquisición la Iglesia Católica condenaba con pena de muerte a quien poseyera un ejemplar de la Biblia; sobreentendiendo esto después de la
invención de la imprenta, pues antes solo la gente pudiente era capaz mandarse a copiar una supongo.

A mi me parece que viniendo de personas que se caracterizan por su
anticatolicismo eso no es muy creíble que digamos, pues si bien es cierto que su
traducción y lectura estaba restringida no creo que se llegara en este
caso a tales extremos. ¿Podría usted hacer el favor de decirme hasta que punto llegaba
aquello de la penalización por tener una Biblia, o sobre todo una Biblia en lengua vernácula en esos tiempos? También me gustaría saber así se a grandes rasgos en que libro o libros o fuentes históricas se puede uno informar sobre ese tema

Respuesta:

Ciertamente su pregunta se sale del todo de mi ámbito de trabajo centrado en los siglos II a. C. (judaísmo) y siglos I-II d. C. Pero le respondo en cuanto he leído y creo saber.

Esa noticia es falsa. A nadie condenaban a muerte por tener una Biblia. Y segundo: en lengua vernácula es imposible. La primera traducción completa de la Biblia, a partir del hebreo/arameo y griego al español a partir de un texto contrastado tanto en hebreo como en griego es de 1944, la de Nácar- Colunga (Madrid, B.A.C.) aún vigente. Desde luego tanto el Antiguo como el Nuevo Testamento se tradujeron antes (Reina- Valera), aunque algunos estudiosos dudan de que la versión del AT fuera solo del texto hebreo, ya que parece apoyarse en la Vulgata. Sólo a partir de los siglos XVII y XVIII se hizo más frecuente Biblias traducidas desde la Vulgata latina (Amat y Scío).

Pregunta:

1. ¿De dónde provendría, de acuerdo al estudio de los manuscritos cristianos de los primeros siglos, la concepción de este amor ÁGAPE, cristiano, y cual era su significado?

2. ¿Es esta concepción de amor ÁGAPE del cristianismo de los primeros siglos similar a la de nuestros días?

3. ¿El Cristianismo fue un aporte a la humanización y empatía del ser humano en los primeros siglos?; ¿Fue esa, la causa de su triunfo?

Respuesta:

1. Es un vocablo griego normal, pero que los mismos griegos distinguían del eros, amor carnal. Por ello los cristianos lo utilizan para designar el amor de Dios por los hombres, desinteresado y el amor de los cristiano ¡s entre sí, que estimaban puro, no carnal y también desinteresado.

2. Más o menos parecida; pero naturalmente dentro del lenguaje técnico teológico.

3. Fueron diversas y variadas. Existe un libro que le bien como anillo al dedo: Rodney Starck, “La expansión del cristianismo”, breve y muy bueno. Editorial Trotta, Madrid. Hay versión electrónica.

Causas (entre otras):

·La predicación de Pablo, base del cristianismo expansivo, misionero, ofrecía mucho. Como las religiones de salvación o cultos de misterio y todo gratis, sin costosas iniciaciones.

· Socialmente tenían los cristianos mayor protección. Continuaron con la “Seguridad social” de los judíos

· La protección a las mujeres en el cristianismo era muy superior al paganismo

· Su doctrina del amor de Dios a los hombres era inaudita para la época.

· El paso de la religión judía a su versión cristiana era fácil. Y sociológicamente está demostrado que pasarse de una versión a otra de una misma religión es sencillo (por ejemplo, en la América hispana el paso al protestantismo de muchos fieles otrora católicos.) Otra cosa es pasarse del catolicismo al budismo, o al revés, es mucho más raro.

Más o menos así comenzó el cristianismo a expandirse

Explico también este triunfo en mi libro “Guía para entender a Pablo. Una introducción al pensamiento paulino”. Trotta, Madrid 2015. Hay versión electrónica.

Pregunta:

Estoy interesado en leer y conocer los dichos o documento Q y la Enseñanza de los Doce Apóstoles (didaché). ¿Qué edición crítica me podría recomendar para ambos textos? Me interesa sobre todo una buena traducción de las fuentes originales y un buen estudio histórico y crítico. Podría leer tanto en español como en inglés, aunque preferiría en español.

Respuesta:

Sobre la Fuente Que tiene dos libros buenos en español:

El primero es la edición del texto de Robinson, Hoffmann y Kloppenborg, traducida y editada en español por Santiago Guijarro, Editorial Sígueme, Salamanca 2002.

El segundo del mismo John S. Kloppenborg, un libro general sobre la Fuente: “Q. El Evangelio desconocido”, de la misma Editorial, de 2005.

Y sobre la Didaché, tiene también dos ediciones.

La clásica de Daniel Ruiz Bueno, griego y español con amplia introducción de la “Biblioteca de Autores cristianos”, Madrid, de 1967, con reediciones. El volumen se llama “Padres Apostólicos”.

Y otra más moderna de J.J. Ayán Calvo, de 1992, Editorial Ciudad Nueva, Madrid, 1992. Esta tiene notas más al día.

Pregunta:

Desde nuestra óptica generalmente comentamos que el cristianismo era totalmente conocido para finales del siglo I. Pablo mismo en una epístola da a entender que se había "predicado en toda la creación".

¿En qué siglo Jesús "sonaba" ya en el mundo Mediterráneo? ¿Era asociado a las decenas de sectas o grupos mistéricos que habían, y no era relevante? ¿En que siglo podemos decir que el cristianismo y Jesús se hace masivamente conocido?

Respuesta:

Pablo no dice eso. O al menos yo no lo conozco. Debe controlar bien su cita?

Se calcula que el cristianismo en hacia el año 315 contaba con unos 5 millones de fieles (o mejor, entre cinco y seis) dentro del Imperio Romano, que a su vez eran unos 60 millones.

Empieza a ser conocido de verdad en el 380 cuando el emperador Teodosio I declara al cristianismo como única religión lícita en todo el Imperio.

Saludos cordiales de Antonio Piñero
Universidad Complutense de Madrid
www.ciudadanojesus.com


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Comentarios
  • Comentario por José 04.07.17 | 11:35

    En el primer siglo no se conocían todos los territorios habitados en la tierra que conocemos hoy. Probablemente, al referirse a "toda la creación bajo el cielo" estuviera refiriéndose al oikoumene, es decir, la tierra habitada conocida en la época. Esta abarcaba el territorio del Imperio Romano y los pueblos tras sus fronteras. Valorándolo así, no es una afirmación tan exagerada, sino algo posible, dado el celo de los cristianos por difundir su fe.

    Independientemente de si el Dr. Piñero atribuye la carta a los Colsenses a Pablo o a otros autores, si hubiera conocido la cita , estoy seguro de que la hubiera mencionado al responder la pregunta, aunque hubiese sido solo para explicar que, según su opinión, no era del apóstol.

    En su respuesta, humildemente admitió que podía ser que no la conociese. Esto es absolutamente normal. Estoy convencido de que hay muchos aspectos y contenidos del NT que el Dr. Piñero ignora.

  • Comentario por Elías 03.07.17 | 11:02

    Claro que el prof. Piñero considera Colosenses no de Pablo sino de la escuela paulina y no se ocupa de ellas en su Guía de entender a Pablo..Pero seguramente conocerá la cita ; )

  • Comentario por Manuel 03.07.17 | 10:42

    O quizá no considere que Pablo es el autor de Colosenses.
    En cualquier caso, la afirmación textual que se pretende paulina sería harto exagerada, ¿no cree Vd?

  • Comentario por José 03.07.17 | 00:57

    Esta es la cita de Pablo que el Dr. Piñero no conocía:

    Colosenses 1:23 (Sagrada Biblia Cantera-Iglesias, BAC, Madrid, 2ª edición 1979): "si es que seguís cimentados y firmes en la fe, y sin apartaros de la esperanza del Evangelio que oísteis, del que ha sido predicado a toda criatura bajo el cielo, del que yo, Pablo, fui constituido ministro."

    Aquí Pablo afirma que el evangelio había sido predicado "a toda criatura bajo el cielo".

    En griego "ἐν πάσῃ κτίσει τῇ ὑπὸ τὸν οὐρανόν", que se podría traducir literalmente al español: "en toda creación que está debajo del cielo".

    Obviamente, el Dr. Piñero no conoce todo lo que Pablo escribió en el NT.

    Un saludo.


  • Comentario por J.P. 30.06.17 | 18:19

    David: ese es el problema que decía, en manos de quién estuviese, no la biblia traducida en si. Existían traducciones privadas, ya digo, encargadas por la nobleza.

    Pikaza recoge algunas aquí:

    http://blogs.periodistadigital.com/xpikaza.php/2016/10/12/traducciones-antiguas-de-la-biblia-en-es

  • Comentario por David Mo 30.06.17 | 18:03

    En el argumentario que recogen los artículos que he mirado a todo correr está más que claramente especificado el motivo general: que no hay que dejar que el pueblo bárbaro lea lo que no puede entender. O sea, el luteranismo y el demonio de la libre lectura. Todavía en el XIX da con sus huesos en la cárcel de Sevilla un protestante británico que tuvo la mala idea de vender Biblias... protestantes. Borrow se llamaba si no recuerdo mal. Téngase en cuenta que en lo de "pueblo bárbaro" se incluía intelectuales humanistas, que no eran precisamente iletrados pero leían lo que no se debía leer.

  • Comentario por David Mo 30.06.17 | 17:57

    Y para acabar este barrido de urgencia, de Bleznick, D. W. (1968). “Furió Ceriol y la controversia sobre la traducción de la Biblia”. Revista Hispánica Moderna, 34(1), 195, parece concluirse que la persecución, incluso quema, de Biblias traducidas en lengua vernácula arreció a partir del XVI, con la Contrrarreforma, siendo su condena generalizada y su defensa bastante arriesgada.

    JP: probablemente habría traducciones muy "originales", pero la objeción inquisitorial iba contra todas, las buenas y las malas. Por algo sería.

  • Comentario por J.P. 30.06.17 | 17:41

    David: más que de herejía, resultaba que los movimientos heréticos, como los valdenses, usaban traducciones a lenguas vernáculas por razones obvias. Más que traductor -> hereje, el sentido era hereje -> traducción. Además, el mayor problema es que se trataba en ocasiones de traducciones hechas un tanto así, lo que causaba mayor recelo. Pero, en fin, sabemos de nobles que tenían en su poder biblias traducidas y no les pasaba nada (y antes de alegar como motivo su posible poder y ascendencia, pensemos en el destino de los nobles del Midi en el s. XIII, herejes y ortodoxos. Llegada la hora de las tortas, cobraba hasta el más pintado).

  • Comentario por David Mo 30.06.17 | 17:36

    “La Inquisición puso especial énfasis en censurar los libros de contenido teológicointelectual y espiritual, así como se especializó en prohibir toda clase de Biblias en lenguas vulgares o ediciones extranjeras en latín, relativas al Nuevo Testamento. Los inquisidores pensaban que las traducciones de la Biblia fomentaban la aparición de interpretaciones que se alejaban de las canónicas y oficiales (Fontanilla, S. C. (2002). "La biblioteca de libros prohibidos del consejo de la suprema inquisición conservada en la biblioteca nacional". Espacio, Tiempo y Forma, (15), 105-144.)

  • Comentario por David Mo 30.06.17 | 17:28

    Leo en MARTÍNEZ MILLÁN, J. (1980). "En torno al nacimiento de la inquisición medieval a través de la censura de libros en los reinos de Castilla y Aragón (1232-1480)". Hispania, 40, 144, que en torno a esas fechas medievales hubo reyes que favorecieron la traducción de la Biblia y otros que la persiguieron. La política inquisitorial era algo errática.

  • Comentario por David Mo 30.06.17 | 16:38

    Yono me fío demasiado de Wikipedia, pero en este artículo https://es.wikipedia.org/wiki/%C3%8Dndice_de_libros_prohibidos_de_la_Inquisici%C3%B3n_espa%C3%B1ola habla de la inclusión en el Indice de Libros Prohibidos de algunas o bastantes traducciones de la Biblia, con la excusa de que "no convenía leer ciertos libros en lengua vernácula". Habría que profundizar un poco en la cuestión con una especialista. Pero no me sorprendería que la posesión de Biblias traducidas hubiera sido base de alguna/s acusación/nes de herejía. Sabemos como se las gastaba la Santa Inquisición.

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