El blog de Antonio Piñero

Mª José Bosch habla con Antonio Piñero a propósito de «Gnosis, Manuscritos del Mar muerto y cristianismo primitivo»

06.07.16 | 08:18. Archivado en , CRISTIANISMO

Hoy escriben Mª José Bosch y Antonio Piñero

A propósito del Premio Trithemius la conocida periodista Mª José Bosch, que ha trabajado muchos años en la radio y que ahora se dedica con más intensidad a la tarea de edición de libros, entre otras cosas, me hizo una entrevista que quizá sea interesante porque ilustra sobre cuestiones que suscita la lectura de este libro. La divido en dos partes, que presentaré hoy y mañana, porque es un tanto larga.

A propósito del premio Trithemius, Profesor Piñero, ¿qué ha querido contar realmente en “Gnosis, cristianismo primitivo y Manuscritos del mar Muerto”?

He querido más que contar, despejar mil dudas que tiene una parte importante del público. Yo he querido poner orden al caos que tiene la mayoría de las gentes sobre los Manuscritos del mar Muerto, la gnosis y el cristianismo. Este libro pretende enfocar al público dos temas que son dificilísimos pero esenciales. En primer lugar, una de las formas de cristianismo más controvertidas e interesantes, la gnosis cristiana y judía de los siglos I y II, y el segundo asunto es la relación de dos fenómenos trascendentales en el descubrimiento de manuscritos en el siglo XX y el cristianismo primitivo.

Comencemos con la gnosis, ese vocablo griego cuyo significado apunta al ‘conocimiento’. La gnosis parte básicamente del supuesto del desgarro que siente el ser humano al verse aprisionado en un mundo que le oprime y en el que se siente extranjero. Al considerar la extensión del mal en el mundo o la inanidad de la materia en sí, muchos seres humanos se ven conducidos al deseo de liberarse de este mundo y unirse de algún modo a la divinidad a la que creen pertenecer. Es como la sensación del desgarro y distanciamiento de dos polos que deberían estar unidos.

La gnosis así entendida pertenece al sentimiento común que se halla en la base de diferentes sistemas espirituales o que se forma en el interior de ellos. En el Mediterráneo oriental la gnosis pudo manifestarse como una atmósfera religiosa que consideraba a una religión determinada, dentro de la cual crecía, como un estadio inferior de la religiosidad que, por ejemplo, no sentía tan profundamente la sensación de desgarro interno ante el mundo, arriba mencionada. El estadio superior lo tendrían los verdaderos «conocedores» o gnósticos, que albergaban un deseo especial de poseer la verdad total, y a los que respondía la divinidad con una revelación. Naturalmente, los gnósticos serían la élite, digna de recibir esa revelación que dará respuesta a las cuestiones esenciales del hombre religioso, tales como: ¿Quién soy yo realmente? ¿De dónde vengo? ¿Qué relación tengo con la divinidad? ¿Cómo conseguiré poder volver allí de donde procedo, es decir, cómo alcanzaré la salvación?

¿La gnosis, por tanto, es la respuesta a estas preguntas existenciales?

Sí, además, la investigación ha considerado la gnosis como el legado de las reflexiones y conocimientos esotéricos acerca de lo más profundo de la divinidad, de los secretos de la creación del universo y del hombre y de la relación de este mismo con Dios.

¿En qué momento sitúa la historiografía el nacimiento de la gnosis occidental?

Es muy probable que la gnosis naciera antes de la era cristiana y en concreto en el suelo de un judaísmo marginal. Es posible que ciertos judíos, lectores de filosofía griega y en concreto de Platón, preocupados por el mal en el mundo o por el sentido del universo en sí mismo, pensaran que era necesario encontrar para todo esto una explicación más convincente que la tradicional que se leía en sus textos sagrados.

Es posible que la revelación en torno al misterio del mal les viniera a estos judíos sobre todo leyendo el diálogo Timeo de Platón, donde encontraron el mito del Demiurgo. Era este un poder divino, pero inferior de algún modo al Uno y al Bien, y a la vez el responsable de la creación del Universo, tan problemático y tan lleno de maldad.

El siguiente paso en la explicación del origen de la gnosis judía y luego cristiana es suponer que los judíos helenizados —los que hipotéticamente se sintieron cautivados leyendo a Platón— aplicaron estas y otras ideas platónicas a la lectura del Génesis, su libro preferido, a una exégesis de él.

¿Es la gnosis la base fundamental del cristianismo místico?

Y no solo del cristianismo místico sino del judaísmo místico que va a parar a la cábala que nace en el siglo I y II.

La gnosis, y más tarde el movimiento derivado de ella, el gnosticismo, constituye un fenómeno, un sistema de pensamiento, una atmósfera religiosa de una intensidad e importancia extraordinarias que se extendió por todo el Mediterráneo durante los siglos I y II de nuestra era.

Tuvo tanta repercusión este movimiento durante esos siglos, tan cruciales en la historia del cristianismo primitivo que sin comprender lo que es la gnosis no puede entenderse en profundidad una buena parte del Nuevo Testamento, especialmente Pablo de Tarso y el Evangelio de Juan, tan importantes para la constitución del credo cristiano, moldeado en buena parte con elementos intelectuales gnósticos. Es absolutamente fundamental conocer a fondo la gnosis, sin ello, créeme, no entenderemos una buena parte del Nuevo Testamento ni de las religiones que surgen entre los siglos I y II, el judaísmo actual, el cristianismo y ¡ojo! también el islam, que surge a finales del siglo VII. Pues bien, esta gnosis que yo creo tan importante, es uno de los asuntos cruciales que yo trato de explicar en este libro que ofrece a sus lectores instrumentos que les permitirán entender ese fenómeno desde el principio. El siglo XX es el siglo de los grandes y múltiples descubrimientos de grandes manuscritos, muchos de los cuales pasaron absolutamente desapercibidos; sin embargo, usted se centra en dos fenómenos nucleares. Así es, y entre estos múltiples hallazgos tienen lugar casi de manera simultánea dos fenómenos interesantes que ayudan a comprender algo más este cristianismo que ha marcado, directa o indirectamente, las vidas de quienes vivimos en el hemisferio occidental.

¿Cuál es la historia, brevemente, de estos fabulosos descubrimientos?

Como muchas veces ocurre en la ciencia, el descubrimiento de los manuscritos fue totalmente casual. Y tengo que advertir de que este relato, naturalmente, puede ser en gran parte ficticio y legendario…

El primero de ellos fue el descubrimiento de los Manuscritos de Nag Hammadi: al final de la Segunda Guerra Mundial, dos aldeanos egipcios, que deambulaban con sus camellos en busca de ciertos fertilizantes naturales, nitratos, que se hallan entre las rocas que bordean el Nilo, en la zona llamada Jabal al-Tarif, encontraron cerca de Nag Hammadi, en un talud al que las lluvias habían removido las entrañas y bajo una gran piedra, un ánfora muy antigua. Al principio tuvieron un cierto miedo, pensando que algún genio maligno, un djinn, podía estar encerrado dentro. Pero al momento la curiosidad y la codicia vencieron al miedo. Pensaron que el vetusto recipiente podía contener algún tesoro, oculto durante siglos, y lo abrieron afanosos. Pero al romper el ánfora quedaron decepcionados. La antigua jarra no contenía oro ni joyas escondidas en otros tiempos, sino solo unos volúmenes de cuero protegidos por el recipiente. Los libros estaban medio raídos por el paso del tiempo y su escritura no era árabe. Quedarían aquellos aldeanos profundamente decepcionados… Es más que probable; sin embargo, estos aldeanos, a pesar de su decepción, en realidad habían descubierto un tesoro más importante para la humanidad que mil jarras llenas de oro.

¿Cuál es el estado en el que se hallaron estas joyas?

Gran parte de los documentos encontrados estaban gravemente dañados, pues las tinajas que los contenían se habían ido rompiendo con el paso de los siglos. Y además, porque la mujer y la madre de uno de los beduinos que los descubrió utilizo parte del códice trece para envolver una suerte de bocadillos, y una vez que devolvían el pergamino impregnado de grasa lo utilizaron para encender el fuego… Fue una verdadera pena que el trapicheo inicial, sin control científico, hiciera que se perdieran parte de los manuscritos tanto de Nag Hammadi como del mar Muerto.

¿Qué aportación realizaron los descubrimientos de Nag Hammadi al estudio de la gnosis?

Los descubrimientos de Nag Hammadi a finales de 1945 nos han proporcionado trece libros que contienen un total de unos cuarenta tratados gnósticos, anteriormente desconocidos algunos, y otros, en parte. Antes del hallazgo, para entender lo que significaba la gnosis antigua, teníamos que recurrir a los escritores cristianos antignósticos (¡sus enemigos intelectuales!) como Ireneo de Lyon, Hipólito de Roma o Epifanio de Salamina, quienes nos habían dejado pretendidas y amplias refutaciones de los sistemas gnósticos cristianos, cuyo atrevido pensamiento afectaba al dogma y ponía en peligro la ortodoxia.

Hoy en día, tras la publicación de los Manuscritos de Nag Hammadi, conocemos directamente este movimiento espiritual, y no ya a través de sus detractores e impugnadores. Nada menos que el conocimiento de escritos gnósticos cristianos, judíos y paganos, de primerísima mano y sin intermediarios. Estos textos de Nag Hammadi nos ayudan a comprender bien el judaísmo y el cristianismo primitivo, y en buena parte también algunos pasajes o autores importantes del Nuevo Testamento, como Pablo de Tarso y el Evangelio de Juan. Esto fue basto y fundamental.

¿Qué información existe sobre la procedencia de estos manuscritos?

Los trece libros, escritos en copto, es decir, en lengua egipcia, eran una pequeña biblioteca gnóstica probablemente de algún personaje importante o de un grupo de cristianos de esta tendencia gnóstica que vivía cerca de Nag Hammadi. Las secas arenas del desierto entregaban así a la ciencia histórica, tras más de mil quinientos años, la posibilidad de conocer de primera mano documentos que nos iluminan sobre cómo eran realmente los gnósticos antiguos y cuál era su pensamiento.

Debido a su venerable antigüedad, tengamos en cuenta que son de los siglos III y IV, pero muchos son copias de documentos anteriores, su contenido nos informa también de la evolución del cristianismo egipcio durante los primeros siglos de su existencia. Para la historia del pensamiento religioso en su conjunto, los documentos encontrados eran, pues, preciosos.

Mañana aparecerá la segunda parte

Saludos cordiales de Mª José Bosch y Antonio Piñero


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Comentarios
  • Comentario por galetel 09.07.16 | 14:23

    Elías:
    Mi comentario anterior no pretendía ser irónico ni sarcástico, en modo alguno. Ni enfrentar a ningún ateísta, al contrario. Este es un tema demasiado serio para andarnos con pullitas tontas.

  • Comentario por Elías 09.07.16 | 12:17

    Siempre he tenido la intriga de por qué a Ud. no le ha ocultado estas cosas, con lo sabio e inteligente que es Ud. y otros que somos supertorpes no tenemos ni idea, .. estoy seguro que es el modelo de pantuflas,...mañana me compro unas nuevas en alcampo.

  • Comentario por galetel 09.07.16 | 06:51

    Sigo encantado con la gnosis de Heidegger-Xocupo (GHX):
    “"sólo un dios puede salvarnos", si existiese”
    que debe entenderse extendida a todos los seres conscientes de todos los tiempos, naturalmente.
    Me parece el colmo de la sabiduría a que puede llegar la inteligencia humana.

    Más allá sólo hay la confesión cristiana: “Dios… es Jesús” (MT->HF->HC).
    “Yo te bendigo, Padre, Señor del cielo y de la tierra, porque has ocultado estas cosas a sabios e inteligentes, y se las has revelado a pequeños. Sí, Padre, pues tal ha sido tu beneplácito.” (Lucas 10, 21) Para que los pequeños colaboremos como podamos, entendiéndolo o no.

  • Comentario por Luis Enrique Antolín 08.07.16 | 15:15

    ....en planteamiento cristiano esta nuestra realidad,este nuestro régimen de realidad, no concluye en final feliz,tal pretenderían sistemas de pensamiento como el marxismo o el anarquismo,por ejemplo,sino que concluye en cruz en cuanto a las expectativas del reino mesiánico y en fin del mundo según la expectativa apocalíptica.

    Un par de cosas para terminar. Decir que precisamente Nietzsche es el filósofo que más he leído, he intentado de veras, con mayor o menor fortuna, profundizar en él, y decir por otra parte en cuanto a mi interés por la filosofía que hago mío ese lema de "nada de lo humano me es ajeno", que en lo humano no quiero "perderme" o excluir la vivencia religiosa y que ésta no me impide,aun constataré que me impulsa, a la continua inquisición sobre el mundo y la vida.

  • Comentario por Luis Enrique Antolín 08.07.16 | 15:02

    Pues sí,si algo me fascina del planteamiento cristiano,dentro de los diversos planteamientos religiosos,es su diré "juego" con lo paradójico,el papel central que lo paradójico, a poco que se profundice puede entenderse,en él ocupa y cómo en y desde dentro de la paradoja( imputación,nada menos,de blasfemia por la suma autoridad religiosa,cruz a modo de entronización mesiánica), metiéndose de lleno en ella( "escándalo para los judíos,necedad para los griegos" ) y sin resolverla en síntesis dialéctica, a ella responde Dios en forma igualmente paradójica.

    No cabe síntesis en la dialéctica de polaridad irresoluble que resulta inherente a esta nuestra realidad, sólo cabe un mundo nuevo,un régimen de realidad diferente, por supuesto ello se admite en términos,racionalmente plausibles,de fe o se considera meramente ilusorio,no es momento en esta reflexión de volver sobre algo ya suficientemente "machacado" en este blog.

    Señalar que en planteamiento cristiano esta....

  • Comentario por galetel 08.07.16 | 14:12

    La frase “"sólo un dios puede salvarnos", si existiese”, de Heidegger-Xocupo, me parece muy cierta. Claro que hay que entender que el “nosotros” se refiere a todos y cada uno de los individuos humanos concretos, tanto del presente y del futuro como del pasado. No hay que entender que se refiere al género humano en general o en abstracto, por supuesto.

  • Comentario por Xocupo 08.07.16 | 13:27

    Agradezco a Maunel su aprecio (valor que no tiene precio) y a Antolín su interés en los temas filosóficos. Sobre la dialéctica de lo real, hay que partir del fragmentario, pero genial Heráclito. Sócrates llevó su dialéctica al lenguaje en el ágora ("dia-légesthai", "diá-logos") y con Platón asciende al pensamiento ideal ("dianoeîn"/"diá-noia"). Pero Heráclito sólo es recuperado en el s. XIX por filósofos enemigos. El racionalista Hegel lo valora en sentido optimista: toda contradicción es superada (primacía de la "Aufhebung") y la dolorosa Historia, como en el cristianismo, tendrá un final feliz. También para Marx, último profeta judío apocalíptico, toda alienación (desgarro gnóstico) se supera en la escatología final. Pero Nietzsche hace una lectura pesimista y trágica de Heráclito: el devenir dionísíaco reina sobre lo apolíneo. Y Heidegger pontifica: "nur noch ein Gott kann uns retten" ("sólo un dios puede salvarnos", si existiese). Acaso quedó Antolín en el Kierkegaard paradójico?

  • Comentario por Luis Enrique Antolín 08.07.16 | 04:45

    ....es la de la constante contradicción y paradoja que a cada paso se nos presenta,suelo decir a mis amigos que "das una patada en el suelo y brotan diez paradojas".

    Sobre la dialéctica entre lo divino y lo humano estoy precisamente escribiendo estos días,e intento hacerlo "a tumba abierta", sin concesiones ni voluntarias anteojeras.No me satisface la mera antítesis fe-ateísmo,que considero reduccionista tanto por el lado de la fe como por el del ateísmo, prefiero plantearme más radicalmente lo uno y lo otro,y pensando,desde luego por mi parte desde el lado de la fe,intento entender y encuadrar el ateísmo dentro de esta dialéctica que creo consustancial e inherente entre lo divino y lo humano.

    Necesitaría demasiado espacio para desarrollar el tema y argumentasr el cómo pretendo afrontarlo,aparte de que no es éste el lugar para hacerlo. Simplemente,y a raíz del comentario de Xocupo,quería apuntarlo y dejar constancia de ello.

  • Comentario por Luis Enrique Antolín 08.07.16 | 04:24

    Ya que Manuel da las gracias a Xocupo, imagino que como un soplo de aire fresco entre tanta charlatanería de los incorregibles cristianos,aprovecho para comentar algo acerca del comentario decXocupo,del que yo mismo he dicho me resultó muy interesante, tal de hecho ra mi intención ayer noche tras haberlo leído por la tarde y no poder comentarlo por falta de tiempo. Pero luego los comentarios fueron en otra línea y preferí mantenerme en ella.

    Importante recalcar la noción clave de "desgarro" y también el que esto atañe igualmente a movimientos no precisamemente religiosos o mistéricos tal el marxismo.Diré por mi parte que un aspecto que considero clave en la configuración de lo real es la dialéctica,lo dialéctico.

    No la dialéctica hegeliana de tesis,antítesis,síntesis,sino la de polaridad,acaso irreductible,entre contrarios, probablemente para sorpresa de Xocupo iría más bien en la línea de los filósofos que cita al final.Si una visión tengo de la vida,es la......

  • Comentario por Manuel 07.07.16 | 22:21

    Gracias, Xocupo.

  • Comentario por Luis Enrique Antolín 07.07.16 | 05:19

    mistéricas y meramente místicas de salvación o encuentro con Dios.

    De ahí igualmente el que esta salvación no pueda nunca circunscribirse a lo individual sino que necesariamente conlleve un carácter comunitario o colectivo,el Pueblo de Israel en el caso del judaísmo,la Humanidad en el caso del cristianismo, siquiera se trate del conjunto de aquellos seres humanos que se han dejado habitar por el Espíritu del Cristo y han conformado así Su Cuerpo,la Asamblea,Iglesia,de Dios.

  • Comentario por Luis Enrique Antolín 07.07.16 | 05:03

    En el relato,los relatos,de la Creación del libro del Génesis, el ser humano no desciende o cae de una situación previa,forma parte del mundo y con el mundo comienza su existir, creado en el último día de la Creación o formado del barro,la materia del mundo, a la que Dios insufla aliento,vida. No hay,pues,ser humano sin mundo,sin materia, ppr más que se suponga pueda transcenderla. Transcenderla,nunca negarla u obviarla.

    Un aspecto muy importante que destacar,el cristianismo no se plantea como un retorno al Edén del origen sino como una Nueva Creación, como un nuevo horizonte abierto que transciende la llamémosle Creación primera; ésta constituirá la base de partida y la premisa de aquélla, de ahí el valor y el peso determinantes de cuanto en ella haya acontecido, de ahí la dimensión histórica característica tanto de judaísmo como de cristianismo,dimensión inseparable e inalienable de uno y otro y que los diferencia esencialmente de otras propuestas mistéricas....

  • Comentario por Luis Enrique Antolín 07.07.16 | 04:36

    Acertado análisis el de antonioL, como acertada la aportación de Galetel y muy interesante la de Xocupo,quién precisamente viene a tocar temas sobre los que estos mismos días me encuentro escribiendo.

    Empezaría recordando el episodio de Hch, no entro en su estricta historicidad o no, en que Pablo predica en el Areópago de Atenas y cuando habla de resurrección no recibe,salvo escasas excepciones,sino desdén o urla. Es concepto imposible e impensable para el pensamiento griego, no así para el judío,que siempre ha imbricado en mucha mayor medida espiritualidad y digamos materialidad.

    En el planteamiento platónico, cual sucede en el gnosticismo,ese movimiento cuya génesis exacta tan difícil,si no imposible, resulta determinar, así como,pongamos por caso, en el hinduismo, el existir terrenal se entiende a modo de caída o descenso ,y en sentido de negatividad,desde un previo estado de integración en la Unidad Primordial y Originaria a la que ha de retornarse.

  • Comentario por antonioL 07.07.16 | 01:04

    es allí, donde descubren la necesidad de usar el mismo órgano lógico.

    También estoy totalmente de acuerdo con Luis Antolín, en ese sentido, se puede ver que el estado definitivo del hombre, es decir, su bienaventuranza escatológica no se alcanza por la inmortalidad del alma sino por la existencia del hombre total resucitado. etc. como ya me extendí demasiado, no podré dar otro ejemplo más contundente sobre Juan 1, 14 "el verbo se hizo carne"

  • Comentario por antonioL 07.07.16 | 00:59

    la cosmovisión helénica ante la judeo-cristiana, usando ambas, de ciertas categorias o instrumentos en diverso grado de desarrollo.
    Hay que aclarar, en el proceso de aculturación en el choque religiosos entre diversos pueblos, se produce un contacto entre las distintas teologías, teogonias o panteones. hecho por demás conocido en la historia de las religiones.
    Pero hay que decir que a nivel del Nuevo Testamento, desde la carta de Pablo a los Tesalónicos en torno al año 51 d.J.C hasta los últimos escritos de Juan a fines del siglo I el modo de expresión de las estructuras de la metafísica implicita en el cristianismo es casi exclusivamente el de la teología judía, con pocas influencias helenizantes. El cristianismo supo en dicho periodo definir su actitud ante el judaismo y con sus mismas armas lógicas. Pero después del Nuevo Testamento, conscientes de las diferencias que lo separan del judaismo, los cristianos se enfrentan con el mundo helénico.

  • Comentario por antonioL 07.07.16 | 00:47

    ontológicos y metafísicos tales como los de la teología hebrea palestinense, la del judaismo apocaliptico, la de la filosofía griega. Hubo síntesis y aun sincretismo o eclecticismo en el nivel de las objetivaciones, es decir, de la lengua o expresión lógica, pero no sincretismo al nivel de las categorias metafísicas o fundamento comprensivo.

    Por otra parte, la llamada "filosofía" helenica está muy lejos de ser lo que hoy se entiende por tal palabra. El estoicismo o neoplatonismo de tipo plotiano son en parte ontologías teológicas, con una estructura a priori mítica. Esto es más notorio todavía en el caso del gnosticismo o el maniqueismo, movimientos formalmente religiosos. Por todo esto no debe pensarse que hubo exclusivamente un enfrentamiento entre la filosofía helénica secularizada y la teología crsitiana, sino que, mucho más adecuadamente, se trata del enfrentamiento entre

  • Comentario por antonioL 07.07.16 | 00:38

    Este error de interpretación se ha debido a la falta de claridad en la distinción metodológica, que hace aparecer como un sincretismo entre helenismo y cristianismo lo que en verdad fue la adopción por parte del cristianismo de una lengua e instrumental lógico, al nivel óntico y ontológico, pero no al nivel metafísico o de los últimos contenidos intencionales. La tradición de las categorias metafísicas pre-filosoficas del judeo-cristiansimo son identicas en su fundamento aunque hayan evolucionado en su expresión.

    Para los primeros apologistas cristianos, vivieron de manera dramática la situación de tener que definirse como judeocristianos ante los helenicos. Para ellos Jesús no era la sintesis de Homero y Abrahán, Jesús era el universalizador de la tradición abrahámica. Negar este hecho es negar todos los documentos cristianos.

    Los cristianos vivieron en mundos culturales diversos y se vieron obligados a expresar en lenguas diveras y con instrumentos lógicos ...

  • Comentario por antonioL 07.07.16 | 00:29

    A mi entender la visión de un cristianismo de matriz helénico, a sido mal interpretado, prueba de ello es lo que comenta Piñero, y que se remonta al escuela alemana de la historia de las religiones, cuyo prototipo sin duda es Harnack

    Al contrario de lo que piensa Piñero, La comprensión cristiana, del hombre se constituyó dentro del horizonte del pensamiento hebreo y evolucionó homogéneamente en el cristianismo primitivo, sin embargo originándose, la cristiandad (que es una cultura que no debe de confundirse con el cristianismo, error en el que cae Piñero), por helenización de la primitiva experiencia, se cambió de lengua y de instrumentos lógicos de interpretación y expresión cayendose así en un dualismo mitigado.

  • Comentario por antonioL 07.07.16 | 00:20

    el profesor Piñero comenta en la respuesta a la pregunta dos Tuvo tanta repercusión este movimiento durante esos siglos, tan cruciales en la historia del cristianismo primitivo que sin comprender lo que es la gnosis no puede entenderse en profundidad una buena parte del Nuevo Testamento, especialmente Pablo de Tarso y el Evangelio de Juan, tan importantes para la constitución del credo cristiano, moldeado en buena parte con elementos intelectuales gnósticos. Es absolutamente fundamental conocer a fondo la gnosis, sin ello, créeme, no entenderemos una buena parte del Nuevo Testamento ni de las religiones que surgen entre los siglos I y II, el judaísmo actual, el cristianismo y ¡ojo! también el islam, que surge a finales del siglo VII."

  • Comentario por galetel 06.07.16 | 23:38

    Tiene toda la razón Antolín. ¿Por qué decía Pablo que, para los griegos que pedían conocimiento, su predicación era locura?

    1 Corintios 1, 20-23:
    ¿Dónde está el sabio? ¿Dónde el docto? ¿Dónde el intelectual que se ciñe a simples criterios humanos? ¿Acaso no entonteció Dios la sabiduría del mundo?
    De hecho, como el mundo, mediante su propia sabiduría, no conoció a Dios en su divina sabiduría, quiso Dios salvar a los creyentes mediante la locura de la predicación.
    Así, mientras los judíos piden señales y los griegos buscan sabiduría, nosotros predicamos a un Cristo crucificado: escándalo para los judíos, locura para los gentiles.

    Los gnósticos “cristianos” torcieron el camino: no eran cristianos, en realidad.

  • Comentario por Xocupo 06.07.16 | 20:56

    El profundo problema que plantea la GNOSIS no afecta sólo a las religiones de salvación escatológica/ trascendente, sino a las filosofías que proponen algún tipo de liberación histórica e inmanente. La triple fase religiosa (paraíso, caída, vuelta al paraíso final) aparece en la filosofía platónica y neoplatónica como Bien (Uno) inteligible, Mal sensible-material, retorno al Bien/Uno. Esta "trinidad", a través del panteísmo místico cristiano, llegará a la dialéctica hegeliana e incluso marxista con su tríada: unidad primigenia o tesis; escisión (Entzweiung) polar o alienación (antítesis) y reconciliación (síntesis o negación de la negación). El "desgarro" gnóstico se relaciona con el segundo momento dialéctico (la negatividad del mal). Ésta es la solución optimista, en clave teológica o filosófica. Pero la solución pesimista se queda en la antítesis. Así en Schopenhauer, Nietzsche, Sartre o Heidegger. Aquí el mal no es superado y la vida es tragedia dionisíaca, sin salvación ilusoria.

  • Comentario por Luis Enrique Antolín 06.07.16 | 20:02

    ....los rastros de la crucifixión aun el el cuerpo resucitado y glorioso.

    Habrá que conocer la segunda parte de la entrevista,que es de suponer se centre más bien en los Manuscritos del Mar Muerto y no en la gnosis como sucede con la primera parte. En todo caso sería de desear que el profesor precisara ideas y planteamientos que pueden resultar equivocos y que,aun sin pretenderlo,no añadiera nuevas dosis de caos,o al menos de ocasiones para ellas.

  • Comentario por Luis Enrique Antolín 06.07.16 | 19:56

    .....podrían definirse algunos puntos de coincidencia con la gnosis, la revelación y vivencia íntimas de Dios,en el digamos nivel más profundo del espíritu,así como el conceder una rotunda preeminencia de éste frente a la materia. Ahora bien,los puntos de divergencia son asimismo sustanciales y radicales.

    Para empezar,ni rastro de la idea del Demiurgo, tampoco el desligar la materia de Dios como no creada por él y como principio contrario a Él. Segun el Prólogo de Juan, en clarísima refutación del pensamiento gnóstico,la Palabra se hace CARNE, al igual que Pablo hablará del Jesús como nacido de mujer. En relación a ello,dato fundamental del pensamiento gnóstico es que Jesus NO uere en la cruz,sólo su apariencia carnal,ni él mismo,es lo que cuelga del madero. Pue bien,si Pablo insidte en algo es en la muerte de Jesus en la cruz, al igual que Juan se encargará de dejar bien claro la realidad de la Pasión y Muerte en el pasaje de Jesús mostrando a Tomás los rastros...

  • Comentario por Luis Enrique Antolín 06.07.16 | 19:38

    Cirto lo del caos de ideas que tiene mucha gente acerca de la Gnosis y de los Manuscritos del Mar Muerto,hay mucho "oir campanas y no saber dónde", así,por ejemplo,hace unas semanas escuché en el programa de Onda Cero "La rosa de los vientos" decir a un redactor que los Manuscritos "ponían en solfa (sic) el cristianismo". Pasa algo parecido con ese tópico tan difundido de que Pablo inventó el cristianismo.

    Al profesor Piñero le he leído y escuchado desmontar otro tópico " fuerte",la dependencia cristiana del mitraísmo. Pero en este caso, a juzgar por lo declarado en esta primera parte de la entrevista, no parece,más bien al contrario,que venga a poner luz en el caos. cuando,sin afirmarlo categóricamente eso sí,da a entender, al menos para el desconocedor de la materia,una mayor o menor conformación en línea gnóstica de los planteamientos de, sobre todo,Pablo y el Ev de Juan.

    En efecto, y dejando aparte la especificidad de cada uno de ellos, podrían definirse.....

  • Comentario por Xocupo 06.07.16 | 19:20

    Si la GNOSIS antes y el gnosticismo luego tienen, como afirma el profesor, origen griego-helenístico, especialmente platónico, conviene recordar que el influjo de Platón no viene sólo de la cosmología del "Timeo" con el mito del Demiurgo modelador del cosmos, sino de su epistemología. El el símil de la línea que Sócrates explica a Glaucón (Rep.VI, 509d-510a-b) Platón contrapone claramente la "pístis" (creencia), que pertenece al ámbito inferior, sensible, de la "dóxa" o "tò doxastón" (oscuridad de la caverna) y la "gnosis" (conocimiento) o "tò gnostón", ámbito inteligible de la verdad ("alétheia"), estadio superior que sólo alcanza la élite de los "gnósticos", poseedores de "gnósis". Pablo y Jn, centrados en la verdad de la revelación, son "filo-gnósticos" al unir fe y conocimiento, destacando el elmento cognitivo de la fe frente al fiducial del A.T. En Jn no aparece el vocablo "gnosis", pero "pisteúein" y "ginóskein" son inseparables. La filosofía moderna separará fe y saber/conocer.

  • Comentario por galetel 06.07.16 | 09:03

    Para saber que se trata de un tesoro, hay que entenderlo; y se puede, aunque parezca que no.

    Para entender el Bien y el Mal no conviene abordarlo desde el Principio (Génesis, Timeo) sino desde el Final (HF, Jn).

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