Hoy escribe Antonio Piñero
En mi comentario transcribo primero unas palabras de Andrés Torres Queiruga (a propósito, de quien hablaremos a su tiempo a propósito de su último libro, 2011, “Repensar el mal”, también de Trotta. Un inciso: alguien podrá decir que siempre andamos con las mismas editoriales... A la verdad es que en España hay pocas que ofrezcan libros científicos sobre el cristianismo primitivo: Ariel, Cristiandad, Edaf (alguna vez), El Almendro, Herder, Sal Terrae, Sígueme, Verbo Divino… y no sé si me dejo alguna. Y entre éstas destacan tres o cuatro....
Transcribo el juicio complexivo de Torres Queiruga:
“El Jesús de Edward Schillebeeckx ha supuesto un hito en el extraordinario avance que los estudios cristológicos han experimentado a partir de la Segunda Guerra mundial primero, y del Vaticano II, después. Por su amplio conocimiento de los estudios exegéticos y por el uso no fundamentalista de los mismos constituye su obra un punto culminante de la etapa calificada como “New Quest” (añado: ya sabemos que esa calificación es totalmente errónea, como demostró rotundamente Fernando Bermejo en su amplio trabajo en la “Revista Catalana de Teología” 2005 y 2006), o la "Nueva búsqueda del Jesús histórico".
“Con rigor histórico-crítico y con irrenunciable honestidad intelectual, lleva Schillebeeckx el acercamiento al misterio de Jesús hasta aquella frontera donde la inteligencia, aun sintiéndose desbordada, no renuncia a mantener los mínimos indispensables de sentido y coherencia. Más allá no niega, pero tampoco se atreve a hablar. El resultado es una propuesta abierta, en la que el respeto a la tradición va muy conscientemente unido a una búsqueda de sintonía con la cultura actual y a una decidida apertura al futuro”.
Esta opinión de Torres Queiruga es mucho y es poco a la vez. Debemos leerla en aquello que quiere decir entre líneas. Por ejemplo... ¿por qué el "mínimo indispensable de sentido y coherencia?"
Iniciaré mi comentario personal con una apreciación global: merece la pena leer este libro, pues tiene multitud de ideas interesantes y comentables. Es denso, pero a la vez sencillo de leer en general. Schillebeeckx es de la misma tradición que la de los grandes teologazos alemanes, protestantes y católicos, del siglo XX, como Barth, Bultmann y epígonos, Guardini, von Balthasar, etc. Al leerlo se siente la misma atmósfera, la misma escritura y el mismo modo de argumentación
Pero, de vez en cuando, al igual que éstos (sobre todo los protestantes) es Schillebeeckx –en mi opinión- tendente a ciertas frases un tanto grandilocuentes y generales que no pueden aceptarse tal cual (por ejemplo, “Jesús no fue un apocalíptico” (p. 136), frases que luego contradichas o precisadas de alguna manera en las líneas siguientes. Así, en este caso: luego afirma nuestro autor que Jesús no es antiapocalíptico sino que sólo se distancia voluntariamente de la apocalíptica (se sobrentiende que en parte).
Esas frases generalistas resultan ambiguas, de una calculada ambigüedad en mi opinión, y tienden a enmascarar esa cierta claridad a la que se ha llegado en la historia de la investigación sobre la figura histórica de Jesús (al menos la independiente) y que dispensa de tal ambigüedad. Pondré dos ejemplos de base, entre hoy y mañana: la relación de Jesús con Juan Bautista, y el tema “Jesús y el reino de Dios”.
1. Relación de Jesús con Juan Bautista
Schillebeeckx trata de este tema en la sección “Mensaje y praxis de Jesús y su mensaje sobre la salvación (pp. 105ss). Acepta que el bautismo de Jesús por Juan es un dato riogurosamente histórico, a pesar de las dificultades teológicas que comporta, y que la doctrina del Bautista sobre la conversión “hubo de ser para Jesús una expoeriencia de desvelamiento, un acontecimiento revelador y decisivo". Ahora bien, el Nuevo Testamento interpreta a Juan Bautista a la luz de los movimientos de piadosos (asideos: Hasidim, “piadoso” en hebreo), bautistas y apocalípticos de la época, y es posible que la imagen ofrecida no sea exacta..
Luego hace Schillebeeckx una afirmación que creo en extremo imprecisa, si no falsa:
“En algunos apocalipsis este reino final (de Dios al que lleva la conversión, es decir, la vuelta a la fidelidad absoluta a la ley mosaica) es todavía terreno, una especie de historia de la salvación de carácter mesiánico y mundano; en otros no hay reino mesiánico, sino que desde el principio el eón (“siglo” o “mundo”) futuro es puramente celestial, suparamundano; para otros en fin el reino mesiánico tendrá lugar en un nuevo cielo y una nueva tierra, en una nueva vida terrena de la que habrán desaparecido todos los rasgos terrenales" (p. 112).
Esta afirmación está hecha para defender más tarde que el reino de Dios de Jesús es ultramundano. Que yo sepa –y así lo confesaba siempre Alejandro Díez Macho en sus clases de la Complutense- sólo el Testamento o Asunción de Moisés es el único apocalipsis cuyo reino de Dios es totalmente celestial. En los demás, ya hablen claramente de un reino del mesías o no, es decir gobernado por otro personaje o silencien quien es el que lo instaura, siempre hay rasgos de un reino de Dios aquí en la tierra… y en el Apocalipsis cristiano, el de Juan, hay un reino de Dios y del mesías ciertamente aquí en la tierra, de mil años de duración, con elementos de una "Jauja" paradisíaca, y luego hay un reino celestial… ¡con muchos elementos terrenales también! Jesús, como seguidor del Bautista (si alguno no desea llamarlo discípulo) se enmarca en esta misma línea. Las Bienaventuranzas y otros elementos de la predicación del Nazareno apuntan hacia una primera fase del reino de Dios intramundano…; aquí en la tirra... y no especialmente modificada..., la misma tierra de Israel ¡un reino material y espiritual como el de su seguidor, el autor del Apocalipsis!
Schillebeeckx además obtiene más que lo que dicen los textos de los Evangelios sobre Juan Bautista. Por ejemplo, no me atrevería a afirmar (p. 118) que de esos escritos se deduce con claridad que para Juan la conversión es un don gratuito de Dios, es decir que la voluntad humana sólo interviene a posteriori. Es este un pensamiento un tanto "reformado", luterano, que está ausente de la mentalidad del siglo I
Es posible que Juan Bautista lo diera por supuesto quizás (¿?). En Qumrán, mentalidad teológica cercana a la de Juan, se insiste en la voluntad humana como impulso primario hacia la conversión y hacia la entrega plena al cumplimiento puntilloso de la Ley).
Tampoco me atrevería a afirmar que para Juan Bautista lo único importante es la conversión porque “todo lo demás, dada la proximidad del juicio, significa perder el tiempo, incluso la circuncisión judía, por más que sea un signo de la elección divina”. (p. 118) Creo que como mínimo, la frase exagerada y la mayoría de los lectores –pienso- la malinterpretarán.
También pienso que es afirmar demasiado, a partir de los textos, que Juan Bautista se encuentra al “margen del mesianismo” (p. 123). Que su mensaje es un “ataque frontal contra tres expectativas fundamentales del judaísmo de la época: la esperanza escatológica de la destrucción de los enemigos de Yahvé y, por tanto, de los enemigos de Israel; la victoria final y el dominio universal de Israel; la garantía de salvación fundada en las promesas de Abrahán” (¡!).
Si así hubiera sido… ¿cómo fue posible que le siguieran las masas si atacaba frontalmente ideas indisolublemente unidas con el reino de Dios en su época y con la salvación?
A pesar de señalar más o menos claramente las indudables relaciones y concomitancias entre Juan Bautista y Jesús, “su neófito” como nuestor autor lo denomina, Schillebeeckx tiende a mostrar que entre Juan Bautista y Jesús hay una profunda y radical ruptura (lo dice expresamente en p. 130: “La ruptura con el núcleo del mensaje de Juan Bautista fue tan radical que podemos preguntarnos qué buscó y encontró Jesús en Juan”). También hemos argumentado suficientemente en este blog contra esta idea que nos parece muy inexacta.
Es demasiado drástico sostener que la perspectiva de Juan Bautista sobre la salvación está muy “velada”; es igualmente drástico afirmar que Juan no anunció para nada el reino de Dios; que probablemente la idea del Bautista sobre el “que viene” es una posible interpolación cristiana..., pero que luego el mismo Schillebeeckx la acepte y sostenga que –para Juan Bautista- "el que viene" es exclusivamente juez; que Juan Bautista predica sólo la perspectiva del juicio, pero omite en absoluto la de la misericordia y de la gracia (sólo propias de Jesús) (= pp. 114-127).. ¿Cómo se puede afirmar lo subrayado? ¿No acaba de decir que para Juan Bautista la conversión es un don gratuito (= pura gracia) de Dios?
Tampoco me atrevería a decir, a partir de los textos que la "perspectiva teológica" del bautismo de Jesús es la siguiente:
“En cuanto acción profética por la que Jesús se somete al bautismo de Juan, su propio bautismo confirma no solo la apostasía de Israel, sino también su conversión y su consiguiente salvación. Esto va mucho más allá de la que Juan Bautista atribuía a su bautismo” (p. 126).
Creo que hoy día tendríamos que matizar estas frases muchísimo. Mañana hablamos del reino de Dios e intentaremos precisar.
Saludos cordiales de Antonio Piñero.
Universidad Complutense de Madrid
www.antoniopinero.com
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Muy útil, muchas gracias a los dos.
De nada, J.P. No ha sido mucho el esfuerzo. Tengo ese libro digitalizado, y a partir de sus acertadas indicaciones... fue muy fácil. Espero que haya sido útil a alguien.
Un saludo cordial.
Muchas gracias, Galetel.
Qué esfuerzo se ha tomado usted en reproducir la cita. Gracias doblemente.
Tanto hablar del Apocalipsis ha hecho que vuelva a leer el libro de González Ruiz. Me altera los esquemas de lectura, pero bienvenido sea.
Un saludo.
Más bien, estas visiones son interpretaciones de las persecuciones del pasado, como la de Nerón, y prolegómenos de una dura persecución en el futuro cercano.
una verificación crítica nos lleva a la conclusión de que pueden haber sido simpatizantes del judaísmo, que, probablemente, no eran cristianos (E. M. Smallwood, CP 5 1 [1956] 1.7-9; A. A. Bell, NTS 25 [1978-79194.96). Una vez Melitón caracterizó a Domiciano como perseguidor, esta caracterización se hizo tradicional. Se añadieron detalles y los nombres concretos de las víctimas (véase J. Moreau, NClio 5 [1953] 125). Leído a la luz de esta tradición, el Ap no parece reflejar una situación de severa persecución. Pero una mirada más atenta nos revela algunos incidentes de una persecución real: el destierro de Juan (1,9), la ejecución de Antipas (2.13) y la expectativa del arresto de unos cristianos de Esmirna (2,lO). Estos incidentes están muy localizados y, probablemente, son cercanos a la redacción de la obra. Las alusiones a la persecución en las visiones no reflejan necesariamente acontecimientos contemporáneos y localizados. Más bien, estas vis
sólo aquellos emperadores que tenían mala reputación entre los mismos romanos persiguieron a los cristianos, no porque hubiera algo malo en el cristianismo, sino por su ignorancia o mala voluntad. De hecho, Nerón hizo perseguir a los cristianos, y era muy impopular entre los romanos de rango senatorial. Domiciano fue llamado el segundo Nerón por algunos escritores latinos (Juvenal, Sat. 4,38; Plinio, Patieg. 53,3-4). Tras la muerte de Domiciano, el senado aprobó un decreto de damnatio memoriae contra él. Esto implicaba que su apellido no sería perpetuado por su familia, que sus imágenes serían destruidas y que su nombre sería eliminado de todas las inscripciones. Para Melitón fue fácil, por tanto, relacionar a los dos emperadores y exagerar las acciones localmente ocasionales contra los cristianos mediante una persecución sistemática. Algunas veces se dan los nombres de los cristianos perseguidos por Domiciano, pero una verificación crítica
la datación tradicional del Ap atestiguada por Ireneo y otros escritores cristianos antiguos, a saber, durante el reinado de Domiciano (95-96 d.C.).
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La aceptación de esta datación tradicional, sin embargo, no implica la conl'irmación de la tradición según la cual el Ap fue escrito como respuesta a la gran persecución de los cristianos durante el reino de Domiciano.
La tradición cristiana primitiva afirma que Nerón fue el primer emperador que persiguió a los cristianos, y Domiciano fue el segundo. El más antiguo escritor conocido que presenta esta opinión es Melitón de Sardes, que fue obispo de esta ciudad en torno al 160-1 70 d.C. Un pasaje de su libro perdido Pava Antonino es citado por Eusebio (HE 4,26.5-11). Esta obra era una apología del cristianismo dedicada al emperador Marco Aurelio. Es tendenciosa la presentación que hace de las actitudes del emperador hacia los cristianos. La tesis de Melitón es que sólo aquel...
de este mismo periodo. «Egipto),, «Kittim» y «Edom» son otros tipos de Roma, junto a «Babilonia», en las fuentes judías del periodo del Segundo Templo y en la literatura rabínica.
La mayoría de los casos donde Babilonia es tipo de Roma se encuentran en 2 Esd 3-14, ApBav (gv) y OrSib 5. En cada una de estas obras, el contexto clarifica por qué Roma es presentada como el antitipo de Babilonia (2 Esd 3,l-2.28- 31; ApBav[gv] 10,l-3; 11,l; 67,7; OvSib 5,143.59). Su semejanza reside en su papel como agentes destructores del Templo y de Jerusalén. Es probable que Juan, o bien asumió esta tradición de sus compatriotas judíos, o que su forma de pensar fuera análoga a la que se encuentra en estos textos citados. Así pues, el uso de esta tipología claramente implica que el Ap en su forma actual fue compuesto después del año 70. El resto de los datos internos es compatible con una fecha posterior al 70. Por tanto, parece que no hay nada que se oponga a la datación tradicion...
refutar los argumentos de los exegetas anteriores para los que este pasaje pertenece a una fuente asumida por Juan. Es probable que interpretara la referencia al Templo en un sentido espiritual (véase Yarbro Collins, Clisis [- 6 supra] 64-69).
Otros datos internos hacen altamente improbable que el Ap en su totalidad fuera compuesto antes de la destrucción de Jerusalén en el 70. Nos referimos a la frecuente aparición de «Babiloniax y al hecho de que Roma era el más antiguo antitipo de la ciudad (14,s; 16,19; 17,5; 18,2.10.21). La mayoría de los comentadores han reconocido que Babilonia es el nombre simbólico de Roma, pero no han visto cómo esto puede aplicarse para datar el libro. El nombre ~Babilonia)) es por lo general considerado como símbolo del poder político, del exceso de lujo o de la decadencia. Una adecuada interpretación histórica de este símbolo tipológico debena tener en cuenta el lenguaje tipológico judío sobre Roma de este mismo periodo. «Eg...
con Trajano (In Matt. 20,22).
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Estos comentarios de escritores antiguos constituyen la prueba externa de la fecha de composición del Ap. La prueba interna es también importante, por ejemplo, las alusiones dentro del texto a situaciones históricas y acontecimientos que señalan al tiempo de su redacción. Sin embargo, debemos utilizar estas alusiones con mucho cuidado, por la posibilidad de que Juan incorporara tradiciones anteriores, o incluso fuentes con términos ya fijados, a su obra. Un buen principio metodológico es que una obra debe datarse de acuerdo con la última alusión histórica que contiene.
Ap 1 1,l-2 parece implicar que el Templo terreno, histórico, de Jerusalén estaba aún en pie cuando se escribió el Ap. J. A. T. Robinson sostenía, sobre la base de este pasaje, que el Ap en su totalidad fue escrito antes del 70 d.C. (Redating the New Testament [Filadelfia 19761 238-42). Robinson, sin embargo, no consiguió refutar ...
Nuevo Comentario Bíblico San Jerónimo
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El libro del Apocalipsis
Adela Yarbro Collins
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(111) Fecha de composición.
La mayoría de los escritores cristianos que tratan de este asunto dicen que el Ap fue escrito hacia finales del reino de Domiciano (81-96 d.C.: Ireneo, Adv. Haev. V,30,3); Clemente de Alejandría, Quis dives 42; Orígenes, In Matt. 16,6; Victorino, In Apoc. 10,ll; l7,lO; Eusebio, HE 3,18.20.23; Jerónimo, De Viris Iílustv. 9). Unas pocas fuentes antiguas, pero no muy prímitivas, dan otra fecha al Apocalipsis. Epifanio sitúa el exilio y regreso de Juan durante el reinado de Claudio (Haer. 5 l,l2.32; -Historia, 75:175). Los títulos de las dos versiones siriacas del Ap datan el destierro de Juan durante el reinado de Nerón. Jerónimo (Adv. Jovin. 1,26) dice que Tertuliano confirma la fecha del exilio durante el reinado de Nerón (cf. Tertualiano, Scorp. 15). Teofilacto relaciona el destierro de Juan con Tra...
Xabier: traía la cita en realidad como soporte a que, posiblemente, hay al menos parte de material escrito hacia la fecha que indicabas. Incluso, si no me equivoco, en el s. ¿III? ya se empezó a cuestionar la datación tradicional.
Sobre la época de Domiciano, me sigue pareciendo importante el argumento del "endurecimiento" (sé que no es correcta esta palabra) del culto imperial en su época. Además, aunque no recuerdo ahora dónde ni sus argumentos, leí a Brown matizar lo de la ausencia de persecuciones en tiempos de Domiciano aunque sí negaba una persecución sistemática y feroz. A ver su soy capaz de recordar dónde.
Saludos.
Estimado y admirado J.P:
He leído la Guía y conozco la opinión del profesor Piñero, aunque te agradezco que la hayas traído a colación. La respeto profundamente, pero no acaba de convencerme. El Capítulo 17 encaja como anillo al dedo con el breve periodo de Galba (ya sé que el Dr. Piñero defiende que se empezó a escribir por época de Nerón) pero, por ejemplo, creo que las cartas a las iglesias de Asia también encajan con esa época.
En el vaticinium ex eventu de Hechos 20 (discurso a los ancianos de Éfeso en Mileto), Pablo dice que tras su partida aparecerían lobos crueles y que se levantarían cristianos que enseñarían cosas terribles. En esas 7 cartas hay indicios de ello y, tanto si la "partida" de Pablo se refiere a su muerte como a su marcha hacia Jerusalén y Roma, creo que casa bien con el año 68-69, año en que Pablo ya ha fallecido.
Xabier, Manue: como recordatorio, el profesor, en su Guía para entender el Nuevo Testamento (pp. 515-516), indica que el autor del Apocalipsis "emigró a Asia Menor, probablemente debido a las convulsiones políticas y guerreras de la revolución judía contra Roma durante los años 66-70. En estos acontecimientos creyó él ver el inicio del fin" y que, aunque en la composición del Apocalipsis se usa materiales escritos en época de Nerón, o inmediatamente después, en su conjunto es una obra más tardía.
Bart Ehrman y otros estudiosos también piensan así.
Xabier, había leido esa misma tesis (bastante convicente) en la obra de Guy Fau que cita Cascioli.
Sólo que estos mismos autores proponen dos redacciones del apocalipsis: una del 68 (con un Mesías humano y claramente guerrero) y otra del 95 (con un mesías espiritual y "paulino").
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Otros autores (o al menos uno, ya que tengo dudas sobre dónde lo leí y sólo recuerdo uno que se hace eco de ello, aunque no dice exactamente lo que creía recordar) han señalado que en la obra hay indicios de partir de un texto genuinamente judío (no cristiano) al que se le han insertado unos 4 capítulos cristianos (en realidad, el trexto que he encontrado cita los tres primeros y los tres últimos, con algunos versículos esparcidos en los capítulos 7 y 10, aunque el autor que recordaba, se refería sólo a los tres primeros y al último).
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Uno de los autores aludidos cree que se menciona a Tito y que ello haría que al menos un interpolador habría actuado hacia el año 81 sobre ...
Me ha parecido increíble que Xabier se atreviera a datar el apocalípsis tan exactamente, pero se comprende tras la explicación.
Estimado Darwinito:
Según Ap. 17, la bestia del Apocalipsis tiene 7 cabezas que representan 7 colinas (Roma) y 7 reyes: "5 han caído (Augusto, Tiberio, Calígula, Claudio y Nerón), uno es (Galba, año 68) y el otro no ha llegado aún, pero cuando llegue, durará poco tiempo."
"La Bestia, que era y ya no es, hace el octavo, pero es uno de los siete". Según Tácito, circuló la leyenda urbana de que Nerón no se había suicidado realmente sino que se había fugado y volvería con un ejército. Eso explicaría que el 8º rey sería uno de los 7 anteriores.
El año 68 es conocido como el año de los cuatro emperadores: Galba, Otón, Vitelio y Vespasiano.
Asumir esta fecha es asumir que Juan creyó en esa leyenda urbana y que se equivocó de pleno en eso y en lo que sigue. ¿Tal vez por eso se prefiere la tradición de que se escribió en tiempo de Domiciano, pese a que no consta -el Dr. Piñero lo ha dicho varias veces- que persiguiese cristianos?
...
Hola Xabier,
Qué te hace pensar que fue exactamente en el 68?. Si podría ser, algo después del incendio de Roma en el 64 y antes del 70. Es lo lógico.
Si fue anterior al 64, es para mosquearse pensando si una secta de cristianos exaltados no paulinos, fueron los autores del incendio para dar cumplimiento a la Profecia, algo así como los que se estrellaron contra las torres gemelas.
"Ojalá dispusiéramos de escritos judeocristianos genuinos y sin interpolar previos al año 70." (Manue). Tenemos, probablemente, uno: el Apocalipsis de Juan. Pondría la mano en el fuego porque se escribió el año 68, ni antes ni después (lo cual quiere decir que el profeta Juan se equivocó de pleno, aunque no dudo de su buena fe). Por supuesto, respeto a quienes de buena fe piensan que se escribió posteriormente, aunque sus argumentos no logran convencerme.
De nada, Sofía.
Una cosa que me llama la atención es que el gobierno jordano parece dar por auténticos los códices, y no porque los haya analizado, que yo sepa, sino por algo más pedrestre: porque su investigación policial avala la tesis de hallazgo genuino y posterior contrabando.
Y como anécdota, Philip Davies no ha podido reprender el arrebato emocional ante uno de esos códices, donde a su juicio, en el reverso aparecía con claridad una cruz en T sobre un plano de la ciudad de Jerusalen indicando la localización de la tumba de Jesús, porque quien si no en esa época iba a tener una cruz sobre su tumba?
No me suena que los primeros cristianos usasen la cruz como simbolo de su creencia, a lo mejor esta cruz no es tal sino otra cosa. De confirmarse todo esto, provocaría una revolución tal que muchas cátedras tendrían que ser rehechas, no me imagino a Pinero teniendo que empezar de cero. Por cierto nada a ciencia cierta sobre el paradero de los cod...
Gracias a Darwinito y David RV por la información sobre esos códices.
Gracias a JP por los links en donde ver la evolución del concepto de Dios en el judaísmo
Y gracias a Galetel por la cita de Meier y sus explicaciones.
A mí me parece que Meier tiene razón.
Creo que desde el momento en que el judaísmo ha evolucionado hasta la creencia en la resurrección, el reino de Dios participa también de características escatológicas. No se trata de una simple mejoría de esta vida sino de algo diferente. Eso no quiere decir que sea un reino puramente espiritual, pues por algo hablan de resurrección, pero sí parece que para ellos se trata de una realidad física diferente, que no tienen muy clara, como se puede ver por ejemplo en lo que dice Jesús cuando le plantean el problema de la mujer sucesiva d varios hermanos y su situación tras la resurrección.
En cuanto al asunto del bautista y Jesús, creo q está claro q en los evangelios se atribuyen 1s cosas parecidas a ambos y otras diferentes. Dan la impresión de q Jesús evoluciona a partir de Juan, aunque si se supone q Juan estaría conforme con las ideas q se atribuye a Jesús, tampoco veo el problema. De todas formas lo q sabemos del bautista está en los evangelios, ¿dónde si no?
David RV:
¿Y que argumentarías sobre lo que dice Meier, en mi cita, acerca de las creencias del Jesús histórico?
¿”Desde luego que no” sería un buen argumento, te parece, o que sea difícil de imaginar?
En todo caso, creo que el “mundo nuevo” de que habla Meier no se trata del “cielo” en que tú piensas, pero tampoco de la “realidad terrenal” que imaginas. Tal vez haciendo un esfuerzo podrías imaginar otro tipo de “banquetes” para esa realidad nueva.
"¿Dónde estaban (los dioses) cuando (...) Espurio Melio, por proveer de trigo a la hambrienta multitud, incurrió en el delito de aspiración al trono real, y lo mataron" (Agustín de Hipona)
La oligarquía saducea "temía a la muchedumbre" (Mc 12, 12)
-¿Debemos o no debemos pagar a los romanos?
(En esta cuestión Jesús no arriesgaba la lapidación, de la que estaba protegido por la fuerza de los suyos, sino que se arriesgaba a morir en la cruz)
[Hay que recordar que el Templo lapidaba, el Palacio degollaba y el Imperio crucificaba]
-Traedme un denario que lo vea
-A ver, ¿esto de quién es? ¿Del César? Pues devolvérsela al César
Y darle a Dios lo que es de Dios:
darle "su parte de la cosecha" (Mc 12, 2) a la gente/gentiles
que llamais "gentuza que no sabe nada de la Ley"
Por cierto, hasta ahora este es el mejor sitio que he encontrado con mayor variedad y nitidez de fotos sobre el tema:
http://oneclimbs.com/2011/03/30/possible-first-century-christian-lead-plates-discovered-in-jordan/
Ciertamente parece bastante bueno como para ser verdad. Los investigadores en público se pronuncian con cautela, pero en privado están entusiasmados pensando en que podrían ser verdad.
Viendo algunas fotos, los caracteres impresos tienen la misma patina y el color de corrosión de la matriz de fondo de cobre y plomo, y si esta última ha sido datada con una antiguedad de 2 milenios, las cosas no parecen tan claras como al principio.
Pero claro , esto hasta no verlo en journals peer-review y tras pasar por los sucesivos controles químicos, epigráficos y demás, poco se puede decir. No me fio de noticias científicas publicadas por periodistas.
"Creo que Jesús y sus discípulos directos (...) vivían una espernaza mesiánica netamente judía"
Aquí hay dos cosas mezcladas:
Por un lado "las promesas hechas a nuestros padres" (como dice Pablo ante Herodes Agripa II) sobre la que existía una multitud de interpretaciones: uno de mi aldea gobernará el mundo entero, Jerusalem dirigirá el tráfico marítimo en la hélade del mar egeo, todas las naciones adorarán al Dios de israel, etc ...
Por otro lado está el "rey masiah", "el rey ungido", el "juez prudente", en sus dos tradiciones: la tradición farisea y la tradición de la gente del campo (am ha'eres):
"¿Dónde estaban (los dioses) cuando (...) Espurio Melio, por proveer de trigo a la hambrienta multitud, incurrió en el delito de aspiración al trono real" (Agustín de Hipona)
Ojalá dispusiéramos de escritos judeocristianos genuinos y sin interpolar previos al año 70. ¿Quién no estaría interesado en ello? ¿Hay algo que temer por algún lado? Creo que sólo que celebrar, si fuera cierto (que parece que no) y según fuéramos conociendo. Creo que es demasiado comenzar suponiendo que Jesús habría sido divinizado al estilo paulino o de los evangelistas griegos o muy helenizados, grecoparlantes y ajenos al mundo de Palestina.
Galetel, el problema es como siempre, ¿a qué llamamos "primeros cristianos"? Si nos referimos a los cristianos de origen pagano de finales del siglo I que recibieron con aplausos el evangelio de Juan sí, pero si son los judeocristianos que acogieron el libro del Apocalipsis desde luego que no. Por no hablar de los discípulos de Jesús y el propio Jesús histórico, que desde luego que no. Es difícil imaginarse cuerpos celestiales que celebren banquetes, y menos que vayan al "cielo".. Otro asunto es el de Pablo, que en Corintios sí parece referirse a cuerpos celestiales en Corintios, pero de nuevo podemos pensar en pueblo saliendo del trance de explicar por qué no había llegado el juicio que había predicado como inmediato, la "teología de mochila" habitual en el predicador judío helenizado.
En cualquier caso también está el asunto de la interpretación: que un texto judío hable del Mesías y aparezca una frase igual en el Apocalipsis (el más judío de los escritos del NT) no dice mucho. Muchas más coincidencias hay en otros textos de literatura intertestamentaria como el 4 Libro de Esdrás.
Ahora que lo pienso, creo que he oído ya sobre este asunto, no sé dónde, quizá en un documental de National Geographic o así. ¿Podrías en cualquier caso, Darwinito, señalar la referencia de la opinión del profesor Piñero?
Darwinito, a mí también me suenan más falsos que un euro de corcho... pero desde luego no es imposible.
Bueno, he encontrado en el suplemento de El Mundo la opinión de Piñero sobre los 70 códices de metal. Afirma que es una supercheria y deja caer algo así como que si se demostrase que son auténticos danzaría desnudo enmedio de la plaza del Vaticano. Eso puede explicar eso el silencio actual del Profesor ;) , más cuando conforme pasan los días se van sumando pesos pesados, como Philip Davies, que estan diciendo que los códices son auténticos y que podrían los primeros documentos del cristianismo antes incluso de las Cartas de Pablo.
Y Pinero sigue sin pronunciarse. El mayor descubrimiento de toda la historia del Cristianismo, dicen:
http://news.yahoo.com/s/yblog_thelookout/20110330/ts_yblog_thelookout/could-lead-codices-prove-the-major-discovery-of-christian-history
Es interesante esa transformación del Reino Judío en una especie de paraíso celestial y espiritualizado. Pero es una imagen muy cristiana (helenística, formada en los seguidores gentiles) y tardía. Creo que Jesús y sus discípulos directos, así como la práctica totalidad de los profetas, vivían una espernaza mesiánica netamente judía y en sentido bastante tradicional: capital en Jerusalén, la metrópoli que controlará (militar, doctrinal y políticamente: imperialmente) el mundo, obligado o convencido, unido por/en la adoración a un único Dios. Los esenios y zelotes (mesianistas en el sentido judío y tradicional, al tiempo nacionalista y religioso) tenían bien clara la lucha a acometer y el reino a instaurar. Lo tardíamente evangélico (transformado en gentil y docilizado; convertido en anti-judío y prorromano, o políticamente correcto) es otra cosa, claro. Se propone un Reino, un Mesías, una sociedad, etc., paradísiacas y universales en un sentido nuevo, y extraño a Jesús y sus seguidores
en una “realidad terrena” como la que conocemos?
¡Claro que era difícil para los primeros cristianos concebir un tipo de realidad física en la que esto fuese posible!
Visto ahora por los creyentes actuales, si en verdad hay un Dios del universo, su manifestación final y plena, su Reino escatológico, no puede ser un mero acontecimiento histórico de la humanidad en la Tierra. Tiene que ser, por lo menos, un acontecimiento cósmico, a escala cósmica, que involucre a todo el cosmos. Y que admita innumerables “cuerpos espirituales” inmortales.
David RV:
Pienso que es incuestionable que los primeros cristianos esperaban que la plenitud del Reino incluyera a resucitados con “cuerpos espirituales”. Y esta creencia se remitía al propio Jesús.
(J.P. Meier, “Un judío marginal” Tomo III cap. 29 pág. 457):
“El Jesús histórico creía que, en cierto punto del drama escatológico, las generaciones pasadas resucitarían de entre los muertos y que los israelitas fieles participarían de un tipo de vida similar al de los ángeles, vida en la que quedarían atrás los antiguos vínculos por matrimonio y las relaciones sexuales. Por tanto, el estadio final del reino entrañaría una trascendencia del presente mundo, no simplemente una mejora. Haciendo realidad ese mundo nuevo, el Dios de la creación y la alianza, el Dios de Abrahán, Isaac y Jacob, cumpliría su compromiso de mayor entidad con el pueblo de Israel: ser su salvador y protector, incluso más allá de la muerte.”
¿Resulta posible esto en una “realidad te...
Desde luego que queda claro que la ambigüedad de Edward Schillebeeckx es un equilibrio de cuerda floja entre los datos de la investigación histórica y la red de lo que ello implica con mínimo de honradez y lejos del auto-engaño...
Me parece muy interesante el tema de la realidad terrena del venidero Reino de Dios. ¿Cuándo y cómo se da el paso a un paraíso celestial? ¿Fue un trasvase de ideas iranias o griegas o ya estaba en potencia en el judaísmo? Yo estimo más bien lo primero. Ojalá le dedique un comentario a esto, creo que nunca ha sido abordado plenamente. Por ejemplo, en los evangelios yo he encontrado que Marcos y Mateo no hablan del Reino nunca como un paraíso celestial, en Lucas se intuye a veces así ("Hoy estarás conmigo en el Paraíso") y en Juan en cambio sólo es posible el Paraíso celestial.
¿Cómo termina el "Evangelio de Dios" con recuerdos de Marcos
escrito por Bernabé, escriba de Saulo?
"y a nadie dijeron nada;
tal era el miedo que tenían"
(Mc 16, 8)
Y un hijo de Saulo añadió:
"Y el que no crea [a Saulo] se condenará"
(Mc 16, 16)
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A Saulo le fueron dadas grandes visiones; pero por desgracia en un cuerpo enfermo
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En la época de las guerras arameas los Dioses eran de madera,
más tarde (1914-) gracias a la industria textil se hicieron más livianos,
ya los sacerdotes egipcios de la Edad del Bronce Tardío
dibujaban "palabra de Dios" con "un palo" y "una bandera",
"los espantajos de melonar" (que decía Jeremías)
http://blogs.periodistadigital.com/antoniopinero.php/2009/10/10
En total, nueve postales. Espero que le sea de interés.
Saludos cordiales.
Felipe:
El profesor dedicó la serie 93 a la la idea de Dios en el AT, que "fue evolucionando con los siglos, se fue refinando y purificando en los últimos estratos del Antiguo Testamento hasta adquirir tonos más aceptables para la reflexión filosófica y teológica de Israel y del nuevo entorno histórico en el que tenía que vivir”.
Vea:
http://blogs.periodistadigital.com/antoniopinero.php/2009/08/07
http://blogs.periodistadigital.com/antoniopinero.php/2009/08/14
http://blogs.periodistadigital.com/antoniopinero.php/2009/08/28
http://blogs.periodistadigital.com/antoniopinero.php/2009/09/04
http://blogs.periodistadigital.com/antoniopinero.php/2009/09/11
http://blogs.periodistadigital.com/antoniopinero.php/2009/09/16
http://blogs.periodistadigital.com/antoniopinero.php/2009/09/25
http://blogs.periodistadigital.com/antoniopinero.php/2009/10/02
http://b...
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