Hoy escribe Antonio Piñero
Seguimos ahora analizando el escollo c): problemas de reduccionismo.
Creo, por último, que el estudio sociológico del Nuevo Testamento puede presentar serios problemas de “reduccionismo”, es decir, puede darse el peligro de interpretar todos los datos según un “sistema de aproximación” único, a base de un modelo previo.
Pongo un ejemplo: la consideración de Jesús como un predicador totalmente al estilo de los cínicos, que al parecer eran más abundantes de lo que creemos en la Decápolis y el entorno pagano inmediato del Israel del siglo I.
Una vez que se han descubierto ciertas analogías, sin duda entre el pensamiento y el modo de vida de Jesús con los filósofos cínicos, el esquema de investigación reduce su foco, su objetivo, y acomoda todos los datos, forzándolos, al esquema previo (es decir al descubrimiento del parecido entre Jesús y los cínicos). Entonces, se dejan de lado en la práctica otros datos sociológicos, históricos, teológicos e ideológicos (el también –me parece, casi- evidente enraizamiento de Jesús en la apocalíptica de su tiempo, y se obtiene una imagen de un Jesús imposible, algo dijimos en la postal de ayer, en la que apenas tiene cabida la tradición judía.
Aprovecho la crítica realizada por Rafael Aguirre, que ha practicado bastante el estudio sociológico del Nuevo Testamento y del cristianismo primitivo (por tanto nada sospechoso Dios ir en contra), a la imagen del Jesús cínico, obtenida de un análisis de los Evangelios, sí, pero también y sobre todo de los análisis sociológicos de “antropología mediterránea antigua”. Lo que sigue es una cita de Biblia y Helenismo, El Almendro, Córdoba 2006, cap. VII, “La teoría de Jesús como un predicador cínico”:
“La mayor crítica, por tanto, que se puede realizar al “Jesús cínico” es que no tiene en cuenta el trasfondo judío de su predicación y de su ministerio. Crossan habla de un “campesino mediterráneo judío” y F. G. Downing (Christ and the Cynics, Sheffield 1988) de una “combinación de filosofía cínica y de tradición cultural judía”, pero el citado elemento judío desaparece casi por completo en sus interpretaciones.
“Concretamente la interpretación que estos autores dan del Reino de Dios en Jesús me parece insostenible. B. L. Mack (El Evangelio perdido. El documento Q. Único texto auténtico sobre los orígenes del cristianismo, Barcelona 1994), Downing y L. E. Vaage (Galilean Upstarts: Jesus’ First Followers According to Q, Valley Forge 1994) eliminan toda referencia al futuro y para ellos el Reino de Dios viene a ser, en línea con algunos textos cínicos y de Epicteto, el dominio sobre sí mismo y sobre la situación que toca vivir, la libertad respecto a todo condicionamiento externo.
“Ante esto hay que decir, sobre todo, dos cosas: la primera, que hay que hacer una gran violencia a los textos para eliminar del Jesús histórico toda referencia al Reino de Dios futuro; la segunda es que indudablemente la principal referencia del mensaje sobre el Reino de Dios de Jesús está en la tradición judía y, concretamente, en Daniel e Isaías. Jesús anunciaba y esperaba una intervención futura del Reino de Dios que había de suponer una profunda transformación histórica, e invitaba a descubrir, aceptar y dejar fructificar ese Reino de Dios que, como en germen, estaba ya irrumpiendo en el presente.
“La situación social de Jesús y de sus oyentes, el conjunto de su ministerio, la naturaleza de los desarrollos que introdujeron sus primeros discípulos, el tenor mismo de la expresión Reino de Dios exige buscar sus antecedentes, ante todo en la tradición judía y resulta asombroso que se quiera explicar la predicación de Jesús al margen de ella. Por otra parte es claro que tanto Juan Bautista como la comunidad primitiva de Jerusalén vivieron una notable tensión escatológica futura. ¿Es posible eliminar totalmente este elemento de Jesús, que se encuentra entre ambos?
“Tienen razón los autores que en la actualidad subrayan que Jesús fue un maestro o sabio, pero esto no puede llevar a eliminar el aspecto profético y escatológico de su predicación.
"Sin embargo sí es cierto que el mensaje de Jesús experimentó en la comunidad cristiana primitiva una fuerte apocaliptización, como consecuencia del entusiasmo pascual y como reacción ante las dificultades que experimentaron. Incluso las referencias al Hijo del hombre, juez glorioso y futuro, pueden ser secundarias y no remontarse al Jesús histórico. Muchos autores del Jesus Seminar, y concretamente los que defienden la imagen del Jesús cínico exageran de manera inaceptable, pero pueden ayudar a superar la figura excesivamente apocalíptica de Jesús que ha predominado durante mucho tiempo.
El ideal del método sociológico sería no aplicar tan sólo los criterios y metodología de una moderna sociología histórica, sino intentar combinar el análisis sociológico con el literario y el teológico dentro de cada obra del Nuevo Testamento. Las preguntas que se hace una investigación de este tipo podrían ser como las siguientes:
• ¿Hay indicadores lingüísticos del texto que orienten hacia el plano sociológico?
• ¿Qué información presenta y cuál falta?
• ¿Aparece alguna terminología interna, específica del grupo que suponemos se halla detrás del texto?
• ¿En qué grado procura el texto la comprensión de los de fuera y cómo y en qué circunstancias se los imagina?
• ¿Existen funciones normativas u orientaciones de conducta específicas en el texto?
• ¿Utiliza el texto instituciones sociales ya existentes? ¿Las corrige?
• En caso de utilización de tales estructuras, ¿ejercen éstas influencia en la formación de la propia comunidad que está detrás del texto?
• ¿A qué grupos va dirigido el texto?
Formularse estas u otras preguntas puede ayudar a encontrar una nueva vía que descubra al investigador ciertas perspectivas que sin ese interés permanecerían ocultas.
Los resultados de este análisis son muy ricos. A pesar de que he disentido en algunos puntos, pienso que la obra de Sean Freyne sobre Galilea y los Evangelios, en especial Galilee and Gospel, Tubinga 2000, y la comentada en este blog: Jesús, un galileo judío. Una lectura nueva de la historia de Jesús, Verbo Divino, Estella, 2007, son muy interesantes en perspectivas ayudan a situar a Jesús.
Saludos cordiales de Antonio Piñero.
www.antoniopinero.com
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Ahora, que es posible que recoja la tradición gnóstica de la no crucifixión del Salvador, sino la de su sustituto carnal, sea Simón de Cirene, sea el psíquico Jesús, y se agarre a ella para negar la Redención, no voy a decir que no. Porque algo así parece sugerir la aleya 4, 171.
Pedro: pero Jesús y los evangelios son del s. I.
Y, como decía antes, dar carta de naturaleza a una sura de tono polemista contra judíos (a los que ciertamente se machaca) y cristianos, en la que se niega la Trinidad y la Crucifixión de un plumazo con el bonito argumento de porque sí, porque yo lo valgo ;) (es decir, la demolición del cristianismo por parte de una fe rival que aspira a sustituirla y a superarla) , para mí tiene tanto valor como los testimonios de cristianos devoradores de niños de los paganos como de judíos crucificadores de infantes de los cristianos. Diga lo que diga y se reinterprete la traducción como se quiera.
Ahora, ya digo que no es traducción de Antequera. La cotejé con una traducción al español de una web islámica, y coinciden.
J.P.:
Salga el sol por Antequera que está en el oeste de granada. Quiero decir que a estas alturas tengo tantas tareas y tan complejas que no puedo contarle todo lo que discutimos sobre el texto de El Korán. Ya leí el texto de Antequera y me parece bien que traduzca como quiera, aunque la frase "sino que les pareció así" es como si para los granadinos saliera el sol por Antequera. Estoy de broma. Sinceramente no tiene sentido decir que no le mataron, ni le crucificaron, y que sólo les pareció así, y volver a decir que ciertamene no lo mataron sin explicar qué es lo que ocurrió. La traducción del imán de Utrech y una edición holandesa que ahora no recuerdo, explicaba que lo único que despejaba la duda y la conjetura de si lo mataron o no era que se hubiera puesto una efigie, un simulacum en su lugar. Era imposible despejar sus dudas apelando a que "les pareció así", algo así como "sufieron una alucianación". Esta escritura está muy lejos del siglo I, pero no del siglo IV y V.
He comporbado el pasaje de Antequera en una traducción al español, y al menos dicha traducción coincide con lo que él escribe.
Además, en C. 4, 171 se lee "¡Gente de la Escritura ! ¡No exageréis en vuestra religión! ¡No digáis de Alá sino la verdad: que el Ungido, Jesús, hijo de María, es solamente el enviado de Alá y Su Palabra, que Él ha comunicado a María, y un espíritu que procede de Él! ¡Creed, pues, en Alá y en Sus enviados! ¡No digáis "Tres'! ¡Basta ya, será mejor para vosotros! Alá es sólo un Dios Uno. ¡Gloria a Él Tener un hijo...Suyo es lo que está en los cielos y en la tierra... ¡Alá basta como protector!".
Creo que es obvio el tono de ambos pasajes y la falta de valor histórico de la afirmación de C 4, 157.
Saludos cordiales.
Pedro: no conozco exactamente ese pasaje. En este blog, Luis Antequera lo transcribió como [Los judíos a Jesús] no le mataron ni le crucificaron, sino que les pareció así. Los que discrepan acerca de él, dudan. No tienen conocimiento de él, no siguen más que conjeturas. Pero ciertamente, no le mataron (C. 4, 157).
http://blogs.periodistadigital.com/antoniopinero.php
/2008/01/17/
Aparte de mis más que serias dudas para considerar un texto tan tardío como fuente para el Jesús histórico, si atendemos que el fundamento del cristianismo es la Redención por la Muerte y Resurrección de Jesús, pues no me parece nada extraño que el Islam lo niegue; desde mi Pinto de vista, es un texto polémico/apologético y no una afirmación de carácter histórico.
J.P.:
...porque le "sustituye" Simón de Cirene". Eso, según me contó Rai Tatari, también lo explican los imanes en la exégesis de la Sura Sura 4, aleya 157 que dice:
"Y por haber dicho: Nosotros matamos al Ungido, hijo de Maryam, mensajero de Allah. Pero, aunque así lo creyeron, no lo mataron ni lo crucificaron, sino que un "simulacrum" fue puesto en su lugar. Y los que discrepan sobre él tienen dudas y no tienen ningún conocimiento de lo que pasó, sólo siguen conjeturas. Pues con toda certeza que no lo mataron."
Aclaro un poco mi último comentario. Después de las múltiples controversias originadas por el adopcionismo, el docetismo, el gnosticismo, el arrianismo, etc. es fácil ver que el símbolo constatinopolitano las rechaza todas de un plumazo y establece la ortodoxia: doble naturaleza, concepción virginal, muerte en la cruz (recordemos que, según los gnósticos, Cristo no había muerto en la cruz, sino solo en apariencia, bien porque abandona el cuerpo mortal de Jesús a su suerte, o porque le "sustituye" Simón de Cirene), etc.
Es decir, el credo refleja el arduo camino de la ortodoxia.
Constantinopla aprueba una fórmula evidentemente más evolucionada, De todas maneras, me parece interesante este pasaje de la Enciclopedia Católica (en español):
"Hort, Caspari, Harnack, y otros son de la opinión de que la forma Constantinopolitana no se originó en el concilio de Constantinopla, ya que no está en las Actas del concilio de 381, y que se insertó más tarde, porque Gregorio Nacianceno que estuvo en el concilio sólo menciona la fórmula nicena advirtiendo que está incompleta en lo que se refiere al Espíritu Santo, lo que muestra que no supo de la forma constantinopolitana que corrige esa deficiencia y porque los Padres latinos aparentemente nada saben de ella antes de mediado el siglo quinto".
Parece que no era nada inhabitual ir corrigiendo el símbolo hasta llegar a nuestra formulación actual.
Saludos cordiales.
Pedro: no sabía que el Strong estaba en internet, le habría dado los números. Paramí, el pasaje de Juan está claro que se refiere a la lanza, de la misma manera que habla de la profecía de que no le quebraran los huesos. El pasaje no se refiere a la crucifixión.
Sobre Nicea, se refiere a que falta la mención a la cruz en el símbolo "[...] y por nuestra salvación bajó del cielo, se encarnó y se hizo hombre, padeció y resucitó al tercer día, subió a los cielos y volverá para juzgar a vivos y a muertos", frente al constantinopolitano "Quien para nosotros hombres y por nuestra salvación bajó del cielo. Y se encarnó del Espíritu Santo y de la Virgen Maria y se hizo hombre, fue crucificado también por nosotros, bajo Poncio Pilato, sufrió y fue sepultado y al tercer día se levantó de nuevo según las Escrituras"?
Bueno, falta alguna cosa más, como la mención a la Encarnación por obra del Espíritu Santo y a la Virgen. Yo no considero que esto pruebe que no hubo crucifi...
J.P.:
Gracias por sus nuevas aportaciones sinónimas, algunas de las cuales no conocía. http://www.qbible.com/g/155.html
http://studybible.info/strongs/G2759
Tal vez deberíamos acudir a origen indoeuropeo:
http://khayyami.free.fr/paarsii/vaazheh/refs/Pokorny_etymology1.htm
http://khayyami.free.fr/paarsii/vaazheh/refs/Pokorny_etymology2.htm
...etymology6.htm
Todo esto demuestra lo que Samuelsson parece decir en su tesis, que tanta imprecisión sobre la crucifixión no puede soportar tanta literatura sobre la crucifixión. Yo caí en la cuenta hace siete años cuando descubrí que el Concilio de Nicea (326) no era capaz de decir que murió crucificado y que el de Constantinopla (381) era capaz de contar todos los detalles. Recuerdo que Javier Cortés, el Dueños de la Villa de la Olmeda me decía que encontrar en España rastros del Cristianismo antes del siglo IV era imposible. http://www.villaromanalaolmeda.com/
o aguijada (figurativamente impulso divino):- aguijón. Es decir, que podría referirse a los clavos.
Pero no hay que descartar el golpe de lanza. Como se pregunta Brown “¿se refiere Juan a «los judíos» del v. 31 (y posiblemente también a los soldados romanos de los w. 32-34) que, viendo a Jesús ATRAVESADO POR UNA LANZA a instigación de ellos mismos, se arrepienten y lloran por él?”
Recordemos que p.ej. en español usamos el término “apuñalar” para describir el golpe de espada perforante, no cortante. Es decir, dado con el puño. Y que también decimos clavar una lanza, un estoque, en vez de alancear, estoquear…
He sacado un rato. Sobre el pasaje "al que traspasaron". Ahora, este pasaje se suele relacionar con Zac 12:10 [...] En cuanto a aquél a quien traspasaron [...], que en hebreo creo que usa el verbo dacár, que sí, significa apuñalar, pero por analogía también morirse de hambre; y figurativamente injuriar; pero también ALANCEAR, atravesar, escarnecer, herir, traspasar, atravesar con la espada...
El verbo ἐκκεντέω lo he visto traducido como traspasar, perforar. Por ejemplo, en Thayer: 1) to put out, dig out 2) to dig through, transfix, pierce. En Strong, se nos informa que está formado por ἐκ, ec o ἐξ ex; preposición primaria que denotando origen (el punto de donde procede el movimiento o acción), y por κέντρον kéntron: de κεντέω kentéo (perforar) un punto («centro»), i.e. aguijón (figurativamente veneno) o aguijada (figurativamente impulso divino):-...
Gracias una vez más. Voy terriblemente retrasado, y no puedo dedicar mucho tiempo al blog por unos días. Solo haré un par de comentarios: "el lugar de los clavos" creo que es compatible con el cuerpo glorioso del Resucitado de Juan. Por otro lado, los evangelios usan las mismas palabras, o equivalentes, a las que emplea Josefo para referirse al suplicio aplicado a los judíos durante la primera revuelta. Indican un tipo de ejecución que Roma aplicaba a rebeldes, disidentes, etc. Por lo tanto, sí se pede ver que hay un contexto histórico de la Pasión.
Y como alguna vez he dicho, una cosa es la liturgia y la iconografía cristiana que se va desarrollando a lo largo de siglos y otra los hechos del Gólgota.
Un saludo.
J.P.:
y en San Juan 19, 37:
“Mirarán al que traspasaron”.
autou. kai palin hetera graphê legei Opsontai eis hon exekentêsan.
http://www.perseus.tufts.edu/cgi-bin/ptext?lookup=John+19.1
Pero en Griego “exekentêsan”, en Latín “pupugerunt”, ambas palabras significan “apuñalaron”.
Ciertamente un profesor de cultura religiosa del siglo XXI tiene una tarea interesante que realizar con su alumnos: tiene que investigar. Por lo menos tiene que investigar cinco palabras que en los textos griegos de los evangelios no significan lo que creemos que significan: prospēgnumi, anastauroo, sustauroō, and stauroō y exekentêsan.
....el nuevo testamento no dice que pusieran a Jesús a un instrumento de ejecución en forma de cruz. Hay que seguir investigando hasta conocer la verdad. Las religiones pueden dialogar y entenderse investigando con seriedad el pasado. Con este maravilloso testigo que es la historia.
...
J.P.:
En los Hechos 2:23 se dice:
“vosotros le matasteis clavándole en la cruz por mano de los impíos”
hunc definito consilio et praescientia Dei traditum per manus iniquorum adfigentes interemistis
kathôs autoi oidate, touton têi hôrismenêi boulêi kai prognôsei tou theou ekdoton dia cheiros anomôn prospêxantes aneilate
http://www.perseus.tufts.edu/cgi-bin/ptext?lookup=Acts+2.1
Pero “prospêxantes” no significa“crucificándole”, sino “pegándole”, y en Latín “affigentes” significa: “fijándole”.
También en Hechos 4:10 se dice:
“…a quien vosotros crucificasteis y a quien Dios resucitó”
quem vos crucifixistis quem Deus suscitavit a mortuis
hon humeis estaurôsate, hon ho theos êgeiren ek nekrôn
http://www.perseus.tufts.edu/cgi-bin/ptext?lookup=Acts+4.1
Pero la palabra griega clásica “estaurôsate” significa “clavado con estacas (pales)” or “apilar estacas (para hacer una pira)”.
J.P.:
Recuerdo que hace muchos años escribí algo sobre la cruz:
En el Evangelio de Juan (20:25-28) se dice:
“« Si no veo en sus manos la señal de los clavos y no meto mi dedo en el agujero de los clavos y no meto mi mano en su costado, no creeré. »”.
ille autem dixit eis nisi videro in manibus eius figuram clavorum et mittam digitum meum in locum clavorum
Ean mê idô en tais chersin autou ton tupon tôn hêlôn kai balô ton daktulon mou eis ton tupon tôn hêlôn
http://www.perseus.tufts.edu/cgi-bin/ptext?lookup=John+20.1
Pero en Griego dice: “ton topon tôn hêlôn”, “el lugar de los clavos”. Por qué no dice “heridas, llagas”, sino “lugar de los clavos”? En el mismo evangelio, la respuesta es solo ésta: “Acerca aquí tu dedo y mira mis manos…” (no dice nada de los pies). ¿Se refería a manos reales de carne o manos hechas de Madera o cera?
Claro, Pedro, más textos, siempre he defendido la importancia de la literatura intertestamentaria, de Qumrán, Filón... Acepto su corrección.
Gracias por los textos. Aunque a simple vista pueden que estén, más o menos, en línea con mi comentario previo
Comentario por J.P. 10.12.10 | 10:12
[...] Ahora, cómo tuviese lugar [la crucifixión], es otro cantar.
Un placer, sinceramente, haber discutido con usted de estos temas. Le agradezco que me haya aclarado ciertos aspectos de su pensamiento. Un saludo y buenas noches.
J.P.:
http://evangelicaltextualcriticism.blogspot.com/2010/05/if-samuelsson-is-right-about.html
Como resultado, la mayoría de los relatos de la crucifixión que los eruditos citan en la literatura antigua han de ser rechazadas, dejando sólo unos pocos. El Nuevo Testamento no está a salvo de esta ambigüedad terminológica. Los relatos de la muerte de Jesús son sorprendentemente escasos.Su principal aportación es el uso de la terminología confusa en cuestión. La sobre-interpretación, y probablemente incluso la pura imaginación, han afectado a casi todos los vocabularios y un diccionarios que se ocupan de los términos relacionados con la crucifixión, así como las representaciones académicas de lo que sucedió en el Calvario. El inmenso conocimiento de la pena de la crucifixión en general, y la ejecución de Jesús en particular, no puede ser apoyado por los textos estudiados.
Este estudio investiga los aspectos filológicos acerca de cómo el griego antiguo, el latín y el hebreo / arameo, incluido el Nuevo Testamento,
representan la práctica de la pena de crucifixión. Un estudio del
material textual antiguo muestra que ha habido una visión demasiado estrecha de la terminología de la "crucifixión". Los diversos términos no son simplemente utilizados en el sentido de "crucificar" y "cruz", si por "crucifixión" se entiende el castigo de que Jesús fue objeto de acuerdo con las principales tradiciones cristianas. La terminología es utilizada mucho más diversamente. Casi nada de esto puede ser aclarado más allá de los verbos se refiere vagamente a alguna forma(s) de suspensión, y los nombres se refieren a las herramientas utilizadas en dicha suspensión.
J.P.:
El judaísmo del NT son muchos libros de muchas épocas, algunos a su vez copia de reescrituras de textos de otras culturas...
http://gupea.ub.gu.se/bitstream/2077/22126/1/gupea_2077_22126_1.pdf
En mayo del 20190, Gunnar Samuelson ha realizado en Göteborsg una tesis sobre la imprecisión de los conceptos y procedimientos de la crucifixión.
el webmaster no me permite mandarle nada más
Y, aprte, ¿cómo vamos a tener información sobre civilizaciones antiguas si no es a través de sus textos (y otro tipo de documentación)?
¿Cómo conocemos la cultura, la religión y las leyes romanas (y griegas, judías, etc.?
Bueno, Pedro, creo obvio que, al decir AT, me estoy refiriendo al judaísmo, claro.
J.P.:
Si la predicación del Reino de Dios se entiende en el contexto del AT, la relación con el delito de lesa majestad es evidente. Lo siento pero para mí un libro no es un contexto de otro, ni siquiera de sí mismo (Korán). Muchos libros de una civilización y su cultura son contexto del libro. La revolución de Guttenberg fue tan profunda, cambió tanto la hermenéutica, la refundación de la tradición escriturística fue tan grande que el libre comentario exegético a múltiples niveles dio paso al únco nivel de la "sola scriptura", al tratamiento literal y secuencial que hizo creer que los relatos bíblicos eran historia. Habría que volver a leer a Elizabeth I. Eisenstein. The Printing Press as an Agent of Change: Communications and cultural transformation in early-modem Europe. New York and London: Cambridge University Press, 1979. Especialmente "The scriptural tradition recast" (Chapter 4).
... y que incluso se llegó a usar, para escándalo de Josefo, contra judíos del orden ecuestre. Como él mismo dice: "aunque judíos de nacimiento/extracción (γένος Ἰουδαίων), eran no obstante de una dignidad romana" (ἀξίωμα Ῥωμαϊκὸν; ibid. 2:308).
Es decir, no aplicable a ciudadanos.
Repasé el libro, y dicha cita va precedida por la frase "la cruz pasó a formar parte del panorama de los suplicios de estado solo a partir de la época imperial, cuando el suplicio antaño servil se extendió también a los hombres libres [..] y más concretamente a los delincuentes de condición social inferior", es decir, que existía ya en época republicana pero solo hasta el imperio no pasó a formar parte de los suplicios aplicados por el estado a hombres libres.
Por otro lado, sabemos que Roma crucificó a judíos durante la primera revuelta (66-70 d.C.), como testimonia Josefo en su autobiografía, p.ej. (Vita 420) o en De Bell.Iud. (4:317; 5:449-451), y que incluso se llegó a usar, para escándalo de Josefo, contra judíos del orden ecuestre. Como él mismo dice: "aunque judíos de nacimiento/extracción (γένος Ἰουδαίων), eran no obstante de una dignidad romana (ἀξίωμα Ῥω...
Pedro: seguramente, la crucifixión no existía en tiempos monárquicos, pero a pesar de la cita (la consultaré), sí creo probada su existencia en periodo republicano. Ahora, cómo tuviese lugar, es otro cantar.
No veo la contradicción entre ejecución romana y contexto judío. También Josefo recoge casos de crucifixión. Si la predicación del Reino de Dios se entiende en el contexto del AT, la relación con el delito de lesa majestad es evidente. Ni la alta aristocracia ni el poder romano tenían cabida en esa concepción.
Y Jesús no era ciudadano romano.
J.P.:
"aunque está claro que es para esclavos, bandidos y humildes y Cristo no lo era"
Pero en el relato de la pasión se le pone entre dos malhechores, bandidos, para así decir que es y no es. Este recurso literario es mostrenco, demasiado patente. Los relatos tienen unas construcciones que si pudiéramos ver a los autores cómo las construyeron en el scritorium nos echaríamos a reír. Pero como debemos leerlas con sumo respeto se nos atrofia la inteligencia. Pero lo más terrible no es que se nos atrofie la inteligencia de los evangelios, sino que se nos atrofia el entender el cristianismo, de tal modo que todavía siguen reescribiendo el cristianismo los de siempre, y los de siempre seguimos sufriendo sus reescrituras.
J.P.:
Gracias por la cita de estuios medievales.
Es interesante el estudio de Germán Navarro Espinach, sobre las cofradías de la vera Cruz y la sangre de Cristo.
http://estudiosmedievales.revistas.csic.es/index.php/estudiosmedievales/article/view/18/18
J.P.:
Que se trate de César en todos los casos lo dice sólo uno, con el que, en esto, no estuve nunca de acuerdo, Carotta.
La cita es de Cantarella "la aparición cruz en el jardín de los suplicios es relativamente tardía y breve. En efecto, bajo Constantino "el madero" cuyo recuerdo estaba entonces ligado a la muerte del Cristo, fue abolido..." (p. 186)
Las citas de Cicerón son retórica y hay que tener mucho cuidado con sus citas. El problema es que la crucifixión está en la literatura en forma muy difusa y nada clara, sirve para la retórica, la comedia, etc. no está clara la forma de la crucifixión sino en múltiples formas, aunque está claro que es para esclavos, bandidos y humildes y Cristo no lo era. Tampoco está clara esta mezcla de contextos romano y judío en el relato de la crucifixión en la Pasión. Si es un contexto romano y crucifixión romana tiene que haber motivos romanos por los que es reo de muerte, pero no están en la historia romana la crucifixión de Cr...
Claro Pedro, pero nadie dice que se trate de César en todos los casos, ni que quien está enterrado en Villalcázar no sea D. Felipe, ¿no? Los elementos se introducen, conscientemente o no.
Desde luego, el duelo por la muerte de un emperador, a priori, parece un buen modelo para el duelo por Cristo.
Gracias, Pedro.
No estoy de acuerdo con que sea algo tardío. Cantarella cita a Cicerón (pro Rabirio y pro Cluentio) Plauto, Horacio, el De Bello Hispaniensi en el que nos muestran al propio César crucificando a tres esclavos (Ea nocte speculatores prensi servi III et unus ex legione vernacula. Servi sunt in crucem sublati, militi cervices abscisae), y posteriormente también a Séneca y la "leyenda" de la pasión de Régulo, Juvenal, Tácito, Silio Itálico...
Creo que sí deja claro que el instrumento ya era conocido en el s. I d.C.
J.P.:
Sobre el ritual de los caballeros en las exequias medievales hispanas incorporando el "funus imperatorum", es muy interesante el sepulcro de Villalcázar de Sirga... Francisco Rodríguez Pascual, (R.I.P.) catedrático de antropología de la univerdad de Salamanca me decía que las tradiciones se reparten y se difunden, de modo que para entender cómo se han incrustado elementos del funus imperatorum en las tradiciones no es suficiente con atender a los ritos, o a las imágenes de los sepulcros, sino los sonidos que han quedado en los ritos, por ejemplo, queda todavía el oficio de tinieblas en el que la oscuridad se llena de golpes de matracas, palos, etc. que no es otra cosa que el choque de los escudos... el rendimiento del pendón, y además se han repartido por distintas fiestas. Con él aprendí a leer las tradiciones de lo arribes del duero (en Zamora).
J.P.:
Una tesis funeraria romana donde no se ve ninguna cruz :
Trauer am Grab – Trauerdarstellungen auf römischen Sepulkraldenkmälern
Duelo en la tumba - Luto en las representaciones romanas de los monumentos sepulcrales
http://www.freidok.uni-freiburg.de/volltexte/6958/pdf/Textteil_01.pdf
(Imágenes)
http://www.freidok.uni-freiburg.de/volltexte/6958/pdf/Abbildungsteil_02.pdf
J.P.:
Le aseguro que lo único que deja claro Cantarella (Rizoli 1991 , Akal, 1996 pp 180-186) es que entre los investigadores ha habido bastante confusión con Tertuliano (en Marcionem 3, 19) y su la única crucifixión "tam insigniter" y la retórica ciceroniana "lex horrendis carminis (eliminando la palabra "reste" "cuerda" porque estaba en la ciudad donde se utilizaban clavos)", otro poco que se lía ella misma con los clavos en el carpio y el metacarpio y ls testimonios del santo sudario... en fin que la aparición cruz en el jardín de los suplicios es relativamente tardía y breve. En efecto, bajo Constantino "el madero" cuyo recuerdo estaba entonces ligado a la muerte del Cristo, fue abolido...
[La contraparte es Mary Beard , "El Triunfo Romano"] ("Funus imperatorum de J. Arce lo tiene Miguel, de la librería Sandoval de Valladolid. [Y Gabrielle Wesch-Klein, Funus publicum. Stugart, 1993]
Una tesis funeraria "sin Kreuz":
http://www.freidok.uni-freiburg.de/vollte...
Por ejemplo, en la Edad Media, según este artículo,
http://estudiosmedievales.revistas.csic.es/index.php/estudiosmedievales/article/view/55/56
Existía "un ritual de los funerales hispanos medievales consagrado a los miembros del estamento militar (desde el caballero al rey) que las fuentes, denominan córrer les armes o solemnitat de descoament de cavaills o bien "quebrantamiento de escudos" y "arrastre de banderas" según se trate de los territorios orientales o del reino de Castilla y León. Supone la pervivencia de una celebración romana, el funus imperatorum, que protagonizaban los miembros del orden ecuestre a la muerte de su máximo caudillo".
Pedro: gracias por su comprensión y sus aclaraciones. Sobre la Pasión, o más concretamente la ejecución de Jesús, en mi opinión (y siguiendo a Eva Cantarella, cuyo libro Los suplicios capitales en Grecia y Roma seguro que conoce y supongo que ha leído) hay suficientes testimonios independientes al cristianismo sobre el uso de la cruz como instrumento de ejecución capital y servil que no me cabe ninguna duda de que Jesús fue crucificado.
Sobre la liturgia, no es un tema que domine, ni mucho menos, pero no me parecería extraño que el cristianismo hubiese incorporasdo elementos del funus imperatorum (escribiendo esto, me digo a mí mismo que debería leer el libro de J. Arce) para conmemorar la Pasión del Rey de Reyes. Es decir, a priori,y en mi estado actual de (des)conocimiento, no creo que sea posible establecer una relación directa entre la liturgia como elemento primario y el hecho histórico (para mí) de la ejecución de Jesús.
Sábado, 26 de mayo
Pedro Tarquis
Josemari Lorenzo Amelibia
Francisco Margallo
Juan Jáuregui Castelo
Jose Gallardo Alberni
Religión Digital
Josep Carles Laínez
Angel Moreno
Carmen Guaita
Guillermo Gazanini Espinoza
Antonio Piñero
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