Hoy escribe Antonio Piñero
Seguimos con la materia de la nota de ayer.
4. La especie de trinidad de la que hablamos en la nota anterior (nº 3) emana o genera (“emanación” o “generación” se contrapone a “creación”: es como si de un ser a modo de fuente, como fluye el agua se generaran otros seres, es decir, al igual que el agua brota espontáneamente) otras entidades divinas: su deseo de comunicarse engendra por emanación una serie de “eones” que forman una proyección más completa aún de la divinidad hacia fuera.
¿Por qué genera? Recordemos lo que dijimos ya. Simplemente porque todo lo perfecto tiende tarde o temprano a difundirse. Pero por ley natural lo emanado o generado será siempre algo inferior a sí mismo. En el proceso de emanación se produce una especie de movimiento descendente de calidad. Esta noción es importante, porque explicará al final del proceso emanativo el surgimiento del universo como procedente en último término de la divinidad, pero como algo inferior a ella.
Esta proyección de la divinidad hacia fuera de sí misma se llama “Pleroma”, Plenitud, o conjunto total de la divinidad, y estos eones van siempre en parejas (¡fuera de la pareja nada es perfecto!).
No existe unidad entre los gnósticos a la hora de expresar cómo se constituye este Pleroma. Para algunos, como los setianos de Nag Hammadi, la concepción de este Pleroma no supone en absoluto que las entidades divinas que en él se distinguen tengan una auténtica realidad en sí mismas (es decir, sean auténticas “hipóstasis” o entidades subsistentes en sí mnsmas), sino que son meros modos o disposicio¬nes de la divinidad, maneras de su proyección hacia fuera (esto es lo que se llama técnicamente modalismo hablando de Dios. Por ejemplo: el Espíritu no sería más que un modo de “Dios como espíritu”: al actuar hacia fuera de una manera específica, como es el caso de los profetas, Dios único actúa “Como Espíritu”, pero es el mismo y único Dios). En este sistema la unicidad del Dios único resulta muy clara.
En otros sistemas gnósticos el Pleroma no consiste en disposiciones modales de la divinidad, sino que los seres divinos desarrollados o generados por el Primer Principio son auténticas sustancias, que existen en sí mismas o “hipóstasis”. En este grupo se defiende también la unicidad divina, pero es más difícil de comprender, como ocurre con la Trinidad de los cristianos ortodoxos, aunque sea difícil comprender desde un punto de vista racional (nuestro único instrumento) cómo puede darse una única sustancia –un solo Dios-, pero tres hipóstasis o personas absolutamente distintas.
Estos seres divinos, o eones, son emanados o generados por la divinidad -denominada Padre puesto que es el generador, y también Uno, para recalcar que sólo hay un Dios único- en dos momentos:
4.1. En el primero tiene lugar la generación, o emanación, propiamente tal;
4.2. En el segundo, y por pura gracia, la divinidad suprema concede el conocimiento de sí mismo a esos eones ya previamente formados.
Son dos momentos que se llaman técnicamente: 4.1. “Formación en cuanto a la naturaleza”, y 4.2. “Formación en cuanto al conocimiento”.
Esto último suena muy raro, pero es técnicamente así. Es como si los gnósticos interpretaran que la Divinidad no quiere regalar el conocimiento de sí mismo fácilmente. Primero constituye a los eones, que son entidades plenamente vivientes (como veremos en el caso de Sabiduría)…, pero desea que le conocimiento que los eones tiene de Él sea impartido por Él mismo y por pura gracia. De aquí se sacarán consecuencias teológicas cuando existan el universo y el ser humano.
Los eones del Pleroma son generados por el Uno o Padre normalmente en parejas, pues ya hemos dicho que la pareja es la situación perfecta de cualquier ser vivo.
Tenemos que recordar de nuevo que el fundamento de que esto es así es la mera observación de la naturaleza: el gnóstico sabe que lo que ocurre “abajo” es un reflejo de lo de “arriba”. Pero en algunos textos no aparece tan claro lo de las parejas. Los nombres de estos “eones” varían también de un sistema gnóstico al otro.
Entre los setianos, del denominado Apócrifo de Juan de Nag Hammadi, el Padre y Silencio, llamado Barbeló (en hebreo deformnado “dios en cuatro: be arbaj ’el) , engendran a Inteligencia, Presciencia, Incorruptibilidad, Vida eterna y Verdad.
Éstos engendran a su vez a Unigénito Cristo, Intelecto, Querer, Logos, Autogenerado, que se erigen como consortes de los cinco eones femeninos anteriores. Ésta es la Década primordial.
Estas parejas generan, a su vez, a otros eones llamados Armozel, Oriel, Daveitai y Elelet. Y finalmente cada uno de estos “tiene junto a sí” a tres eones: este conjunto forma la Dodécada primordial, que es inferior de algún modo a la Década.
El último eón de Elelet es Sofía-Sabiduría, importante por su actuación decisiva que da origen al universo.
Seguiremos, aunque con materia más sencilla.
Saludos cordiales de Antonio Piñero.
www.antoniopinero.com
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En mi opinión, el importante tema de la “Gran Cadena del Ser”, liberado del esquema platónico original, dinamizado, corregido, invertido y renovado, ha venido a desembocar actualmente en el Emergentismo científico y filosófico que yo suscribo, y que estimo perfectamente compatible (al menos en un cierto enfoque) con mi fe cristiana. Y no sólo compatible, sino iluminador.
Para dar idea de lo que puede ser una teología cristiana emergentista actual (que no es la mía, pero se le parece), sugiero ver el siguiente enlace: http://galetel.webcindario.com/id94.htm .
Este atributo proporciona una limitación para la que no puede darse ninguna razón, pues toda razón brota de ahí. Dios es la última limitación y Su existencia es la última irracionalidad” (Science and the Modern World, 249).
Independientemente de su grado de validez, nadie podrá nunca negar el papel enormemente fructífero que la idea de la Gran Cadena del Ser ha tenido en la historia del pensamiento occidental.
Si se abandonan los principios de razón suficiente, plenitud y continuidad, una posible conclusión es que la Voluntad es anterior al Intelecto. Sobre este punto, hay que admitir que tenían más razón los oponentes de finales de la Edad Media al racionalismo estricto en teología, los adversarios de Leibnitz y Spinoza en los siglos XVII y XVIII, y Voltaire y el Dr. Johnson en su polémica contra la entera noción de la Cadena del Ser. En el siglo XX esta opinión se ha ido haciendo cada vez más habitual. Un aspecto del desenlace queda bien ilustrado en un pasaje de Whitehead que hubiera horrorizado a Plotino y Bruno, a Spinoza e incluso a Leibnitz, puesto que da el nombre de Dios, no a la Fecundidad Infinita, sino al “principio de limitación”: “La aparente limitación irracional” del mundo real sólo puede servir de prueba de que es puro ilusionismo. “Si rechazamos esta alternativa, … debemos aportar una base para la limitación que se cuente entre los atributos de la actividad sustancial. Este
De este modo, el emanacionismo y el creacionismo vinieron a ser sustituidos por lo que es mejor llamar evolucionismo radical o absoluto: el evolucionismo típicamente romántico del que en gran parte es una reedición L’evolution creatrice de Bergson. Lo inferior precede a lo superior, no tan sólo en la historia de las formas y funciones orgánicas, sino universalmente; en el efecto hay más de lo que estaba contenido en la causa, salvo como potencialidad abstracta no realizada.
Donde mejor se aprecia esta evolución es en Schelling. De sostener inicialmente una idea de Dios dual (Absoluto y autosuficiente + Creador, requeridor de la existencia de otros seres) en 1809 expone una idea de Dios completamente naturalizada:
“¿Tiene un objetivo último la creación? Y si lo tiene, ¿por qué no se alcanza de una vez? Respuesta: Porque Dios es la vida y no un mero ser. Toda vida tiene un sino y está sometida a sufrimiento y a devenir… El ser sólo es sensible en el devenir...
cierta universalidad del entendimiento, fueron llevados a un equilibrio más fructífero y humano.
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Cuando el universo entero, esto es, la Cadena del Ser, empieza a verse, en el s. XVIII, ya no completo de una vez y para siempre, sino como evolucionando gradualmente desde un menor a un mayor grado de completad y excelencia, inevitablemente se planteó la cuestión de si podía suponerse que en tal universo se manifestaba un Dios perfectamente eterno e inmutable. Al principio hubo intentos de responder positivamente: la creación era en el tiempo, pero estaba prefijada desde la eternidad. Pero con el final del siglo y principios del s. XIX, estos supuestos empezaron a invertirse. El mismo Dios fue temporalizado, y de hecho se le identificó con el proceso mediante el cual toda la creación ascendía lenta y penosamente la escala de las posibilidades; o bien, si el hombre debe reservarse para la cima de la escala, Dios se concebía como el término aún por realizar del proceso. De es...
hay un espacio para un Orden de Seres intermedio entre ambos; y si para un Orden, entonces para infinitos Ordenes; puesto que cada Cosa … puede dividirse infinitamente. De manera que, por lo que nosotros podemos juzgar, debe haber un Espacio de Vacuidad entre cada dos peldaños de la Escala”.
Además, observa Johnson, el principio de plenitud tiene consecuencias que deberían poder demostrarse empíricamente, pero que en realidad son falsas, por ejemplo, que debe existir el mayor número posible de cada clase de seres, algo que con respecto al Hombre no resulta cierto.
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Pese a ello, el descubrimiento del valor intrínseco de la diversidad, fue uno de los grandes descubrimientos del espíritu humano y es la forma final como ha sobrevivido, transformado, aquel antiguo principio de plenitud que nació con Platón.
Para Lovejoy, William James fue una de las personas donde los principios románticos de diversidad y tolerancia por lo diverso, a la vez que cier...
Galatel: tengo ante mí esa maravillosa obra. La conclusión que, entiendo, defiende, después de repasar a casi la totalidad de los filósofos es justamente la opuesta, en el sentido de que el esquema platónico-medieval falla por todos lados en plenos siglos XVII y XVIII.
La Cadena del Ser está en contradicción consigo misma, pues debería ser un continuo genuino y no un pseudo-continuo. Para empezar, “el ser superior no infinito que culmina la Cadena debe estar a una infinita distancia bajo lo Infinito… y en esa distancia hay sitio para una infinita serie de indefinible Existencia. Entre el punto positivo más inferior de la existencia y la Nada, hay otra hendidura de una infinita profundidad; donde de nuevo hay Espacio para interminables órdenes de Existencia subordinada… No es esto todo. En la Escala, dondequiera que comience o termine, hay infinitas Vacuidades. A cualquier distancia que supongamos el siguiente Orden de Seres situado por encima del hombre, hay un espacio para un O...
en lo que consiste principalmente la significación histórica de Schelling. (…) La tesis de Schelling significó no sólo el descarte de un venerable y casi universalmente aceptado axioma de la teología racional y la metafísica, sino también la emergencia de un nuevo talante y carácter del sentimiento religioso.
(…)
Así, al fin, el esquema platónico del universo fue girado de arriba a abajo. No sólo se convirtió la originalmente completa e inmutable Cadena del Ser en un Devenir, en el cual todas las posibilidades genuinas están, es verdad, destinadas a realizarse de grado en grado pero sólo a través de un vasto y lento despliegue en el tiempo; sino que ahora Dios mismo ha sido colocado en, o identificado con, este Devenir.
(Tomado de “La Gran Cadena del Ser”, de Arthur O. Lovejoy):
[Según el tratado Über das Wesen der menschlichen Freiheit (1809), de Friedrich Schelling,]
“El método correcto de la filosofía es ascendente, no descendente”; y su verdadero axioma es precisamente el opuesto al pseudo-axioma de que algo no puede “salir de la nada” ni lo superior ser “producido por” lo inferior:
“Siempre y necesariamente, aquello de lo que procede el desarrollo es inferior a lo desarrollado; el primero eleva al segundo por encima de sí mismo, y se sujeta a él, en la medida en que sirve de materia, de órgano, de condición, para el desarrollo del otro.”
Es en esto –y ha sido notado demasiado poco por los historiadores-, en esta introducción de un evolucionismo radical en la metafísica y la teología, y en el intento de revisar hasta los principios de la lógica para armonizarlos con una concepción evolucionista de la realidad, en lo que consiste principalmente la significaci...
Sábado, 26 de mayo
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