Hoy escribe Fernando Bermejo
El intento de desacreditar, con insidia y sin argumentos, a autores incómodos en el ámbito del estudio de los orígenes del cristianismo, es un procedimiento denunciado con cierta frecuencia por el autor de estas líneas, y al que los lectores de este blog han tenido (y tienen) ocasión de asistir incluso de manera directa.
Pues bien, en este contexto, resulta francamente divertido leer algunos juicios temerarios vertidos por algunas personas acerca de la escasa fiabilidad de la obra de Samuel G. F. Brandon, o sobre la “ideología” de este. Así que dedicaremos algún post a decir algo al respecto, pues, a diferencia de lo que ocurre con otras epidemias, es bueno que la risa se nos contagie a todos.
Samuel George Frederick Brandon (1907-1971) estudió en la Universidad de Leeds, donde se graduó en Historia Antigua en 1930, y allí se doctoró en 1936 con una tesis titulada “Time and Mankind”. Tras su paso por el ejército (donde lo que aprendió le serviría para un posterior estudio sobre la guerra judía), durante las dos últimas décadas de su vida fue profesor de Religiones Comparadas en la Universidad de Manchester.
A menudo se cree, equivocadamente –quien escribe estas líneas también incurrió una vez en esta errónea creencia– que Brandon fue un autor libre de adscripción confesional. Lo cierto es que Brandon fue ordenado sacerdote anglicano en 1932, y que durante varios años ejerció de párroco; además, en 1939 se alistó como capellán del ejército, en el que ejerció durante años su ministerio pastoral. Cabe preguntar si cuando más tarde Brandon escribió sus obras sobre Jesús y los orígenes del cristianismo conservaba una fe parecida a la que se le supone años atrás, y –si lo hizo– cómo fue capaz de hacerlo.
Lo que sí está más allá de toda duda es la importancia de Brandon como historiador de las religiones. Entre sus obras se cuentan estudios tan significativos como
· Time and Mankind: An Historical and Philosophical Study of Mankind's Attitude to the Phenomena of Change (1954);
·Man and His Destiny in the Great Religions: An Historical and Comparative Study (1962);
·Creation Legends of the Ancient Near East (1963);
· History, Time, and Deity (1965) o The Judgment of the Dead: The Idea of Life after Death in the Major Religions (1967).
Su amplio Diccionario de las Religiones fue publicado en castellano, en dos volúmenes, por la editorial Cristiandad.
Cuando en 1963 se publicó un volumen de homenaje al conocido historiador de las religiones Edwin Oliver James (el mismo E. O. James cuya Historia de las religiones ha sido publicada en traducción castellana por Alianza Editorial), titulado The Saviour God: Comparative Studies in the Concept of Salvation, el editor literario del volumen fue… S.G.F. Brandon. Si se tiene en cuenta que entre los quince participantes en ese volumen se encontraban, entre otros, y junto al propio Brandon, los nombres de C. Jouco Bleeker, Angelo Brelich, F. F. Bruce, Edward Conze, J. Duchesne-Guillemin, E. G. Parrinder, Annemarie Schimmel, Marcel Simon, Ninian Smart, Geo Widengren o R. C. Zaehner. Dicho de otro modo: la flor y nata de los historiadores de las religiones de la época.
En 1971, cuando se le estaba preparando un volumen de homenaje con ocasión de su 65 cumpleaños, tuvo lugar su muerte prematura en octubre. El libro hubo de convertirse en un homenaje póstumo. Ese volumen, titulado Man and his Salvation. Studies in the Memory of S. G. F. Brandon, fue publicado en 1973 por la Universidad de Manchester. En él colaboraron, además de bastantes de los colaboradores ya citados para el volumen de E. O. James, incluyendo al propio James, a Widengren o a Bleeker, nombres como los de Ugo Bianchi, Trevor Ling, John R. Hinnells, James Barr, R. J. Zwi Werblowsky o un rumano llamado Mircea Eliade.
Continuará.
Saludos cordiales de Fernando Bermejo
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El problema de admitir que Jesús fue un revolucionario violento es que contradice todo el contexto evangélico, más la conducta de los cristianos los primeros 300 años, más la de los judeocristianos que no tomaron parte en las revueltas contra Roma. Lo que apoya tan descabellada tesis es el viejo sofisma de sacar unos datos de aquí y de allá e interpretarlos a contrapelo de todo el contexto. Podría repetirse este ejercicio las veces que se quiera con cualquier personaje histórico y decir que Napoleón fue un pacifista, dirigido por Josefina, que se disfrazaba (tenía una úlcera de estómago y así no se puede dirigir una campaña militar), Hitler un sentimental (en todos los periódicos aparecía con niños en brazos) o Beethoven no pudo componer su música (era sordo). Páguenme un retiro de varios meses para que pueda estudiar una biografía y, siguiendo este método, les demostraré lo que Vdes. quieran.
La biografía académica (el curriculum) de un estudioso siempre es interesante (en el caso de Brandon, también ciertos aspectos de su biografía personal), y demuestra que, convenza o no (a mí, no), entre sus pares era respetado, no era considerado un Dan Brown, como se ha dicho en una ocasión en este blog por un comentarista ocasional (primer y único comentario), o un charlatán, como se ha sugerido en alguna crítica un tanto displicente que vi por televisión (aunque no lo dijeron con estas palabras ni mencionaron a Brandon, quizás porque aquellos locutores no le conocen o no les pareció interesante citarlo, despacharon la figura de Jesús del guión de una forma que a mí me pareció despectiva).
Debe reconocerse también, y es de justicia hacerlo, que en general ha habido comentaristas que han sabido discrepar respetuosa y elegantemente. Saludos cordiales.
Sofia los a vuelto a dejar Bermejos.
Sumamente interesante la biografia intelectual de Samuel Brandon. Lo que pone de relieve es que estamos ante un autor de primera, que por desgracia sólo tiene una obra traducida al castellano, y ello pese al gran relive de alguna de ellas. Me sorprende su vinculacion a la Iglesia anglicana hasta el final de sus días. En todo caso, no se proporcinan datos el pretendido odio teológico. Discrepar no es odiar ni menospreciar. Esperemos a la segunda entrega.
Apreciada Sofía,
Para mí también es un placer poder compartir con Ud. comentarios, debates, reflexiones, análisis, etc., en este blog (=aunque sea desde posiciones opuestas...) Espero y deseo que siga siendo así.
En cuanto a la biografía de Brandon, me parece sencillamente fascinante por todo lo que significó su obra desde el punto de vista historiográfico y -sobre todo- por el difícil equilibrio que, a lo que parece, tuvo que mantener. Insisto en recalcar que me recuerda a Reimarus, salvando todas las distancias...
Reciba un cordial saludo,
Estimado Crisanto,
Problema, ninguno, si lo hubiera sido. El único problema es empeñarse en que lo ha sido, cuando no fue así.
Le remito al post en el que se trató del tema, en el que se dio argumentación de sobra.
Espero que no le parezca que le tengo odium theologicum, por no pensar como usted. En realidad no sé cuáles son sus creencias -ni tampoco lo encuentro pertinente, pero en ese post me convencieron más los que afirmaron que aplicando el método histórico no se puede deducir un Jesús violento.
Pero en este post de lo que se trata es de la biografía de Brandon. Muy interesante, eso es todo. Nada más que añadir, excepto agradecer al blogger que nos dé toda esta información.
Encantada de hablar con usted y hasta otro día.
Estimada Sofía,
¿Puedo formularle una pregunta? ¿Cuál sería el problema de admitir que Jesús fue un revolucionario que no desdeñaba la violencia para expulsar de su tierra a los invasores?
Gracias anticipadas y un saludo,
Sí que me hace sonreir que a no estar de acuerdo con una idea se le llame odium theologicum (piensa el ladrón...) y que como argumento a favor de una teoría se nos ofrezca una biografía.
Por otra parte, gracias por la información, porque el saber no ocupa lugar.
Esperemos la segunda parte, aunque se diga que nunca fueron buenas, yo no creo en los tópicos típicos.
Muy interesante todo, excepto lo de que nadie haya manifestado aquí odium de ninguna clase a Brandon. A menos que el Sr Bermejo considere odioso que no se le dé la razón a alguien en algo.
El caso es que hay personas de gran valía sosteniendo todo tipo de teorías, y lo que tienen que convencernos son las teorías, no las biografías.
La verdad es que yo tenía la idea de que Brandon era anglicano, y no me había preocupado de sus creencias actuales porque no me parecen pertinentes. Lo que sí me interesaba, no eran sus creencias o principios ideológicos, sino en qué se basaba para crear ese constructo concreto de un Jesús revolucionario violento. Y es ese constructo el que no me parece convincente, ni me lo parecería aunque Brando fuera un cardenal católico o un monje budista. Y eso no lo puede arreglar la biografía de Brandon. No para las personas que no tenemos prejuicios sobre las ideas de las personas dependiendo de su biografía personal, sino que miramos las ideas en sí mis...
O, como pasó con las críticas a la desprestigiosa película que ya saben, ¿es que todos concluyen desde presupuestos ideológicos, y hasta “odium”, SALVO los brandonianos?
J.P.,
Es evidente que la experiencia (=¿traumática?) de Brandon en el ejército tuvo que incidir en su forma de pensar sobre Jesús, es decir, tuvo que representar un revulsivo, al vivir de primera mano los 'resultados' en esos años de conflicto bélico.
Quizás su Jesús and the Zealots, sobre el que ya hemos debatido aquí ampliamente, es el resultado final de ese revulsivo, algo que nos lleva de nuevo a Reimarus (=cuyo ejemplar tengo ya en mis manos desde hace dos días. Estoy trabajando en la transcripción de la nota manuscrita en la hoja de guarda...), quién en el apartado 8 de la II parte de su texto, justifica el uso de la violencia en el Templo por parte de Jesús. Hay que tener en cuenta que Reimarus escribe estos comentarios antes de 1768, con todo lo que ello significa...
Saludos,
Muy buen comentario y con mucha razón, don Fernando.
Hasta se me ha dibujado una sonrisilla con los nombres que cita al final y, sobre todo, con lo de "o un rumano llamado Mircea Eliade."
a mendigar para vivir y a llevar a todos los demás a hecer lo propio (G. Downing y J. D. Crossan). (...)
¿Cómo se explica que los estudiosos que han dedicado toda su vida el estudio del Jesús histórico hayan dado respuestas tan radicalmente diferentes?”.
¿Será “odium theologicum” el achacarles presupuestos ideológicos diferentes?
(B.D. Ehrman, “Jesús, el profeta judío apocalíptico”):
“En las últimas décadas se han publicado libros en los que se sostiene que Jesús fue un revolucionario violento que urgió a sus seguidores a empuñar la espada contra el imperio romano opresor (S. G. F. Brandon); o que fue una especie de reformador social protomarxista que apremió a sus seguidores a adoptar una nueva estructura económica de completa igualdad y comunión de bienes (R. Horsley); o que fue un antiguo precursor del movimiento feminista, principalmente interesado por las cuestiones de género y la opresión de las mujeres (E. Schüssler Fiorenza); o que fue un mago, pero no de los que sabían trucos espectaculares sino de aquellos que realmente podían realizar hazañas mágicas asombrosas (M. Smith); o, más recientemente, que fue un antiguo filósofo ‘cínico’ interesado principalmente en enseñar a sus seguidores a liberarse de las preocupaciones y el boato de esta vida, a renunciar a todo lo que poseían, a mendigar para vi...
Y los que pasamos del Jesús de Brandon y del Jesús de Piñero, y del de Bermejo, etc. etc.etc. porque fedendemos la Teología del Pluralismo religioso, ¿a quien tenemos que odiar?
Crisanto: sin saber de Brandon más que por Bammel et al., C. Vidal, algunas lecturas aisladas y últimamente por este blog, estoy de acuerdo en principio con que la interpretación de Jesús se deriva directamente de sus investigaciones (¡a ver si recibo de una vez el libro!). Pero al igual que F. Bermejo afirma en la postal que su experiencia militar le sirvió para estudiar la guerra de los judíos, creo posible que esa misma experiencia (la de un religioso enrolado en un ejército en campaña) podría haberle servido cuando menos para dar el (creo yo) difícil paso (mental, espiritual, ¿vital?) que debió ser para un sacerdote el aceptar a un Jesús muy diferente de aquel en el que supongo creía hasta entonces. Saludos.
Apreciado J.P.,
Interesante comentario... Gracias por traerlo a colación...
Aún sin contar con todos los datos, parece claro que los cambios en el pensamiento de Brandon acerca del origen del cristinismo se derivó precisamente de sus propias investigaciones, tal y como él mismo manifiesta en esa interesantísima cita..., ¿no es cierto?
En todo caso, el impacto de la obra de Brandon en la comunidad científica está fuera de toda duda. Parece claro que tenemos que hablar de un antes y un después de Brandon en los estudios críticos sobre el NT...
Excelente... Aguardaré con impaciencia la próxima entrega..
Un saludo,
En el artículo de Time de 1962, accesible desde la wiki inglesa, se decía que Brandon admitía tácitamente que tenía problemas en compaginar su fe con sus descubrimientos académicos: "mis descubrimientos como profesor me hacen reconocer ciertas cosas, y si chocan con mis creencias como anglicano no me debo asustar sino evaluarlos adecuadamente, sopesar un lado con el otro. Creo que hemos heredado una forma de cristianismo que uno bien puede cuestionarse si fue original y si se ha desarrollado en la dirección correcta". En 1969, seguía siendo presentado como ordenado como sacerdote (Time, 3 de enero de 1969).
¿Cabría preguntarse si su experiencia como capellán castrense en el I Ejército que combatió en el Norte de África pudo influir en su visión de Jesús, ya sea marcándola, ya sea "abriéndole la mente" a una nueva (o no tan nueva) interpretación?
Sábado, 26 de mayo
Jose Gallardo Alberni
Josemari Lorenzo Amelibia
Religión Digital
Josep Carles Laínez
Angel Moreno
Carmen Guaita
Guillermo Gazanini Espinoza
Juan Fernandez Krohn
Pedro Tarquis
Francisco Margallo
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