Hoy escribe Antonio Piñero
La postal de hoy y las siguientes se limitarán a congregar los pasajes que hablan en el Nuevo Testamento de cierto “ruido de sables en los Evangelios y exponerlos según la perspectiva de Samuel G. F. Brandon en su obra Jesus and the Zealots, Manchester University Press, Manchester 1967, obra aún no traducida al castellano, si no me equivoco. Son demasiados para ignorarlos. Requieren, al menos una explicación.
Ofrezco el punto de vista de Brandon, muy ignorado en este país, salvo en las obras de Gonzalo Puente Ojea y José Montserrat. Que cada uno de los lectores reflexione sobre ellos. Son los textos siguientes, que he tomado de mi ensayo “Jesús y la política de su tiempo” que va como segunda parte (¡una fórmula mixta comercial arriesgada!) –como una suerte de estudio histórico- de la novela del mismo nombre que la película, “El discípulo”, de Ediciones B, 2010:
1. La predicación de Jesús del reino de Dios en la tierra de Israel, con sus típicas características de bienes materiales y espirituales que la divinidad habría de conceder en esos tiempos, supone un cambio tal de la situación política y social que no podría conseguirse sin una acción armada, bien fuera milagrosa, de parte de Dios –que enviaría por ejemplo doce legiones de ángeles a expulsar a los malvados (Mt 26,53)-, bien por mano humana pero con la ayuda igualmente de la divinidad. En cualquiera de los casos los romanos –y cualesquiera otros colaboracionistas, ya nacionales como saduceos y ricos prominentes, ya de otras naciones, pero “recalcitrantes” paganos- tenían que ser expulsados de la tierra de Israel, propiedad sólo divina, lo que naturalmente no ocurriría sin violencia.
2. El Evangelio de Lucas -que es menos circunspecto que el de Marcos en algunas cuestiones políticas, ya que escribe más tarde cronológicamente y bajo circunstancias menos preocupantes para las autoridades romanas, atentas a los movimientos judíos de liberación- tiene algunas noticias que dejan traslucir, según Brandon, el carácter guerrero de Jesús. La primera aparece en Lc 22,35-38:
“Y les dijo: «Cuando os envié sin bolsa, sin alforja y sin sandalias, ¿os faltó algo?» Ellos dijeron: «Nada». Les dijo: «Pues ahora, el que tenga bolsa que la tome y lo mismo alforja, y el que no tenga que venda su manto y compre una espada; porque os digo que es necesario que se cumpla en mí esto que está escrito: “Ha sido contado entre los malhechores”. Porque lo mío toca a su fin». Ellos dijeron: «Señor, aquí hay dos espadas». El les dijo: «Basta»”.
Brandon interpreta este pasaje, situado por Lucas inmediatamente antes del prendimiento de Jesús -un incidente en el que los discípulos de Jesús van evidentemente armados-, como una suerte de comprobación por parte del Nazareno de que sus seguidores van convenientemente provistos de armas para ese momento crucial. Espera, pues, una acción violenta. La frase “Basta (con dos espadas)” es críptica y misteriosa, quizá debida a la redacción del evangelista.
Una observación de pasada: el pasaje citado rememora otro: el envío de los 72 a predicar a “todas las ciudades y lugares” (¿de Galilea? ¿De Israel entero?) la inmediata venida del reino de Dios y la necesidad de un arrepentimiento adecuado. Jesús los envía sin alforjas y comida. Es evidente que Jesús esperaba una acogida entusiasta, que creía que el cambio político-religioso que significaba el reino de Dios iba a producirse en un futuro, pero enseguida. No habla Jesús de un reino de Dios puramente espiritual, en el interior, en los corazones, de un reino de Dios ad calendas graecas, como hoy se predica, o un reino de Dios que ya había empezado, sino de un reino de Dios que vendrá en el futuro próximo y en la tierra de Israel.
3. Jesús jamás condenó la violencia de los celotas o sus principios. En las dos fuentes más antiguas de la tradición sinóptica (el relato de Marcos y el conjunto de dichos atribuidos a Jesús conocido como Fuente Q) no aparece ninguna condena explícita de la violencia.
Este argumento de Brandon ha sido minimizado subrayando que se trata de un puro argumentum ex silentio, es decir, sosteniendo que la simple falta de una condena expresa no prueba nada. Pero este silencio de Jesús sobre los celotas y su recurso a la violencia adquiere todo su sentido si se lo compara con la condena dura y sin restricciones de saduceos y fariseos, e incluso con el implícito rechazo por parte de Jesús de los partidarios de Herodes Antipas (Véase Mc 3,5 “ Entonces, mirándoles (a herodianos y fariseos) con ira, apenado por la dureza de su corazón,”; 7,6: “«Bien profetizó Isaías de vosotros, hipócritas, según está escrito: Este pueblo me honra con los labios, pero su corazón está lejos de mí.”; 8,15: “El les hacía esta advertencia: «Abrid los ojos y guardaos de la levadura de los fariseos y de la levadura de Herodes.»”; 12,18-27: Los saduceos están en el error).
Por otro lado, esta ausencia de condena se hace también muy notable, destacada, si se piensa que el espíritu de los celotas desempeñó una función muy notable en la vida espiritual de la época de Jesús, de la que él no podía estar ajeno. Por tanto, es posible ver en este silencio el signo de que el Nazareno había mantenido con estos patriotas algunos lazos…, que –según los evangelistas- no era conveniente divulgar…, pues sus lectores son ante todo gentiles, y convenía echar toda la culpa a los judíos y exonerar a las autoridades romanas de los males caídos sobre Jesús.
Seguiremos.
Saludos cordiales de Antonio Piñero.
www.antoniopinero.com
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O el pasaje está cronológicamente dislocado o la interpretación es otra. ¿Cuál? En realidad, no lo sé, porque la respuesta de los apóstoles y la contrarréplica de Jesús me despistan y en este punto tiendo a pensar como Lampe. Por ello, y otras muchas razones (de todo tipo), ando por aquí. Saludos cordiales.
P.D.: Un placer debatir con usted.
Estimado Brugmann: me siento inclinado a leer el pasaje de forma alegórica (previsión de tiempos difíciles, así Fitzmyer o Kingsbury, p.e. Por ello parece adecuada la traducción), pero ahí está Getsemaní, con un herido, y una cohorte más la policía del Templo (será la típica exageración de otros textos de historia antigua pero sí creo que la tropa debió ser numerosa debido al incidente del Templo). Coincido en que es difícil pensar que los romanos permitiesen armas durante la Pascua pero no es imposible que se les escapase. El intenso movimiento de gentes, acampados en las afueras, abarrotados en las calles, podría facilitar su introducción (y quizás ya había galileos armados en Jerusalén: ¿guardias de corps de Herodes?). Ahora, no veo claro que Jesús ordene esa noche la compra de espadas o cuchillos en la ciudad y durante la fiesta para montar un asalto al Templo (sean dos o cien espadas). Yo no planificaría así algo tan serio. O el pasaje está cronológicamente dislocado o la interpre...
Estimado J.P.: Interpretaciones lingüísticas aparte, se me hace raro que unos pescadores galileos llevaran espadas y que, dada la suspicacia con la que los romanos miraban a los judíos, de fama levantisca (y más en los días en que se iba a celebrar la Pascua, con las aglomeraciones y jaleos que se producían), se les permitiese andar por Jerusalén armados. No creo que las autoridades tolerasen una cosa así, salvo que no se tratase de armas, en sentido estricto, sino de cuchillos como los que habitualmente se empleaban en los sacrificios, como el sacrificio pascual, por ejemplo. Es una simple reflexión sobre un hecho que no me parece muy lógico.
Estimado J.P.: Interpretaciones lingüísticas aparte, se me hace raro que unos pescadores galileos llevaran espadas y que, dada la suspicacia con la que los romanos miraban a los judíos, de fama levantisca (y más en los días en que se iba a celebrar la Pascua, con las aglomeraciones y jaleos que se producían), se les permitiese andar por Jerusalén armados. No creo que las autoridades tolerasen una cosa así, salvo que no se tratase de armas, en sentido estricto, sino de cuchillos como los que habitualmente se empleaban en los sacrificios, como el sacrificio pascual, por ejemplo. Es una simple reflexión sobre un hecho que no me parece muy lógico.
Estimado Brugmann: no niego su competencia como helenista ni el significado de cuchillo de ambos instrumentos. Simplemente, pongo de relieve el uso extenso de ambos términos. Antes de poner las notas de Jenofonte, he comprobado ambos pasajes en edición bilingüe, y pone machaira y sable/cuchilla curva (he consultado una edición inglesa). Por poner un ejemplo moderno, sería un caso como lívido, que de amoratado a pasado a significar tambien pálido; o enervar, que de su significado original ha pasado a querer decir casi su contrario. En uno de los artículos que he pasado también San Isidoro compara (no iguala) machaera con gladius, diferenciándolos. Por eso, no veo inconveniente en la traducción comúnmente aceptada como espadas (aunque yo no leo este pasaje en el mismo sentido que Brandon). En el fondo, cuchillo o espada, da igual. Saludos cordiales.
Estimado J.P.: Ya sabemos que los historiadores antiguos suelen desbarrar bastante cuando se trata de leer las lenguas antiguas y que cada vez las entienden menos; tampoco creo que los especialistas en armamento antiguo sean especialistas en griego. Yo soy helenista y te puedo remitir a una amplia bibliografía sobre el tema. Pero es que no sólo se trata de la bibliografía: están las cerámicas griegas, donde se puede observar qué es cada cosa. Voy más allá: en Homero, Agamenón aparece llevando una espada ("xífos") y una "máchaira" para el sacrificio, como instrumentos claramente diferenciados. Es posible que en época de Polibio, muy tardía, se hubiese desvirtuado el término o que Polibio no tuviese ni idea (no hay que dar carta de naturaleza a lo que dicen las fuentes, porque muchas veces se equivocan), pero el examen léxico es el que es. Sólo te voy a aconsejar que te leas en griego la "Electra" de Eurípides: verás cómo cada instrumento es diferente y, en cualquier caso, no se trata de...
Además, Jenifonte en Cyropaedia 1,2,9 usa el término kopis para referirse al sable de los ejércitos persas y en su "Sobre la caballería" 12,11 recomienda a los jinetes usar la machaira antes que el xiphos por sus características cortantes antes que punzantes. Así, iguala kopis a machaira y a ambos con sables curvos, o tajantes.
Yo no niego el significado de cuchillo para ambos términos, sino que indico que, según fuentes literarias de la antigüedad, machaira y kopis también se usa como sinónimos de espadas (curvas o sables) y que, al menos Polibio, parece usar machaira y xiphos como espada en general. Saludos cordiales.
Fernando Quesada Sanz
"¿Qué hay en un nombre? La cuestión del gladius hispaniensis"
http://www.ffil.uam.es/equus/warmas/
online/hispaniensis.pdf
La caballería macedonia: teoría y práctica
http://gladius.revistas.csic.es/index.php/
gladius/article/viewFile/38/39
(página 115)
Estimado Brugmann: no se trata de lo que diga Quesada sino de lo que dicen las fuentes. Polibio usa el iberiké machaira para referirse a las espadas de los legionarios romanos, por lo que Polibio usa indistintamente machaira y xiphos para referirse a espada en general. Puede que haya abundante información al respecto, pero los especialistas en armamento antiguo registran también el uso de machaira y kopis para las espadas de los ejércitos (incluso para la caballería macedonia de Filipo y Alejandro, indicando que este arma es más apropiado por ser cortante antes que punzante. Por cierto, la falcata también es cortante). Que sea afortunado o no según su criterio, es otro cantar.
Fernando Quesada Sanz
"¿Qué hay en un nombre? La cuestión del gladius hispaniensis"
http://www.ffil.uam.es/equus/warmas/
online/hispaniensis.pdf
La caballería macedonia: teoría y práctica
http://gladius.revistas.csic.es/index.php/
gladius/article/viewFile/38...
Por cierto, J.P., el "kopís" es un cuchillo trinchante carnicero (de la raóz de "kóptein", 'golpear'), empleado para partir el hueso o la carne que lleva hueso. ¿Se parece eso a una espada o al uso habitual de la misma? Un saludo.
J.P., lo que he dicho sobre la "máchaira" va a Misa, hay una amplísima bibliografía sobre el tema. El término "máchaira" es de la misma raíz que "mágeiros", que es el término que designa al carnicero y al encargado de degollar y descuartizar a las víctimas en los rituales sacrificiales griegos. para designar a la espada el griego suelo emplear "xífos". Desinar la espada de las legiones romanas como "máchaira" me parece absolutamente desafortunado, pues si por algo se caracterizaba este instrumento era por ser corta, mientras que la "máchaira" era de grandes proporciones como puede verse en las abundantes representaciones de cerámicas griegas. Quesada puede decir lo que quiera.
Antonio:
Si leemos esta tesis de Lichtenberger (ucando en Google:"Lichtenberger2003_000.pdf") sobre "Herodes ya Augusto" y otras más, comprenderemos que la levadura de Herodes sólo pudo ser Augusto.
Scaliger ya descubríó que se confundía a los Herdoes menores con el Grande.
(Saludos al Webmaster)
Estimado Brugmann: concluimos entonces que las legiones romanas del siglo II a.C., los guerreros ibéricos o los bárbaros, persas y amazonas iban armados con cuchillos ceremoniales griegos, o Quesada Sanz se equivoca por completo:
"Machaira, kop y falcata", Fernando Quesada Sanz
http://www.ffil.uam.es/equus/warmas/online/machairakopisfalcata.pdf
La "máchaira" era el cuchillo de carnicero empleado por los griegos en sus sacrificios para el degüello.
Xabier, tus palabras sobre "hikanón estin" respaldan mi interpretación de "¡Basta ya!" como expresión para zanjar una discusión.
Unos comentarios muy interesantes, sobre todo los de Xabier y Galetel.
Pero estoy de acuerdo con los que dicen que parece que Piñero no critica la hipótesis de Brandon ni la de Montserrat, por mucho que lo haya hecho en otra ocasión. Da la impresión de que ha cambiado de idea.
Me quedo con la referencia a Meier: "Lo que vino a enterrar definitivamente la tesis de Brandon fueron los nuevos estudios sobre Josefo, en los que quedaba claro que los zelotas no existían en cuanto tales en la época de Jesús"
En cuanto a lo que dice Salvador de Lucas, ni que estuviera tonto (Lucas, el evangelista)
Desde mi enorme ignorancia, pregunto: ¿acaso no puede verse el pasaje de Lucas como un intento de disimular con ropajes pacíficos lo que en realidad fue otra cosa? Si Jesús era tan pacífico y predicaba sólo el amor al prójimo etc. ¿por qué tendrían que aparecer esas alusiones a las armas en el evangelio? Lucas mismo se contesta que "para que se cumpla lo que está escrito", pero esta respuesta no tiene ningún valor, es una profecía post eventum, así pues, ¿qué necesidad había de mencionar el dictum: "el que nada tenga, que venda su manto y compre una espada"? Lucas intenta desvirtuar con la expresión "Basta" en voca de Jesús una realidad que no pudo ocultar del todo.
Xabier:
Relee el comentario de Jacinto y el de Juan. Tu capacidad de comprensión es francamente mejorable.
Yo tampoco veo ninguna crítica de Piñero en esta entrega, a la tesis de Brandon.
Sobre macháira, Montserrat dice que, efectivamente, en griego clásico significaba cuchillo o espada curva (de hecho, los griegos se referían a la falcata ibérica, el famoso sable corto de 55 cm de hoja para asestar golpes tajantes y punzantes, como macháira o kopis, y que los romanos llamaban machaera; así Quesada Sanz. Este autor describe las machairas griegas e itálicas como unas armas de 80 cm de hoja), pero que a partir de Polibio se identificó con xífos o espada recta (me imagino que es por el arma de los hastati del pasaje de Polibio 6,23,6 a la que llama machaira y apellida iberiké, y que según Quesada Sanz seria la primera descripción de una espada hispana o gladius hispaniense), por lo que macháira pasaría a designar a la espada recta más corta o gladius.
Que no tengamos noticias de movimientos insurgentes en época de Pilato no significa necesariamente una aceptación tácita de dicha dominación por el pueblo judío. El fermento podría haber estado ahí, quizás lo que les faltaba era un líder y lo andaban buscando, aunque yo no pienso que ese líder pudiese ser Jesús. (si no me equivoco, Brandon establece comparación con los movimientos del Egipcio, de Judas el Galileo, de cuyo mensaje le considera un sucesor, y de Teudas, supongo basándose en Hch 5,34-36).
En cuanto a los zelotes, si no recuerdo mal, el profesor, cuando habla de ellos en época de Jesús, se refiere a "individuos celosos de la Ley", no a un partido organizado en oposición armada contra Roma.
Sobre macháira, Montserrat dice que, efectivamente, en griego clásico significaba cuchillo o espada curva (de hecho, los griegos se referían a la falcata ibérica, el famoso sable corto de 55 cm de hoja para asestar golpes tajantes y punzantes, como macháira o kop...
Yo creo que las frases "ofrezco el punto de vista de Brandon, muy ignorado en este país, salvo en las obras de Gonzalo Puente Ojea y José Montserrat", "el Evangelio de Lucas -[...] tiene algunas noticias que dejan traslucir, según Brandon, el carácter guerrero de Jesús", junto a la opinión conocida del profesor sobre la tesis del "galileo armado", o la frase "yo no soy un hombre de armas" que incluyó en el guión de la película quieren decir algo, ¿no? El profesor ya ha tratado estos temas en postales pasadas como recuerda Xabier y sabemos su opinión. Jesús no predicaba la guerra contra los romanos, pero Su predicación podría ser atractiva a gentes que esperasen algo más (y que podrían ir armados, pero no como exigencia o característica propia del grupo de Jesús; así Cullmann), ya que la expectación del Reino era incompatible con la dominación romana. Que no tengamos noticias de movimientos insurgentes en época de Pilato no significa necesariamente una aceptación tácita de dicha dominac...
Jacinto:
El profesor Piñero está en desacuerdo con las hipótesis de Jesús como zelota.
Esto puede comprobarse leyendo las postales de los días 29 de junio y 3 y 5 de julio de 2008.
Y sobre el "basta", acabo de leer que un teólogo llamado John Howard, en un libro titulado The Politics of Jesus, opina que hay un paralelismo con el AT, en cuya Biblia de los LXX se menciona el "hikanon estin" en este contexto: "yo dirigí al Señor esta súplica...Pero por culpa de ustedes, el Señor se irritó contra mí y no me escuchó, sino que me dijo: ¡Basta!..." (Dt. 3:24-26)
El comentario de hoy también tiene su lado chusco: pensar que con dos cuchillos (es lo que quiere decir el gr. "máchaira") se puede organizar una revolución no deja de tener su gracia. Pero es que, además, la tradución más correcta del gr. "hikanón estin" es "¡basta ya!", expresión utilizada para zanjar una cuestión y así se utiliza ampliamente en la lengua griega. Proponer un amago de traducción literal (?) para justificar que dos cuchillos son bastantes suena a broma.
Para algunos, tal vez, los evangelistas quisieron salvar la intención ridícula de Jesús (de derrotar a los romanos con su pequeño grupo armado y con el apoyo de legiones de ángeles) presentándola como algo que a muchos parecerá más ridículo todavía: la confianza en la acción escatológica de Dios/Abbá.
Pero a mí, como a incontables lectores de los evangelios, me resulta ridículo lo de las espadas y legiones, pero no, de ninguna manera, la fe en el Dios/Abbá de Jesús, a la que adhiero.
Es evidente, en mi opinión, que cuando, según Lucas, Jesús dice “Basta” al presentársele dos espadas, y cuando, según Mateo, alude a las “doce legiones de ángeles”, quiere RECHAZAR que las espadas sean el método a emplear para instaurar el reino/reinado que él anuncia.
En caso de que Lucas hubiese querido significar que Jesús contaba con las espadas de sus discípulos y con las doce legiones de ángeles para derrotar a los romanos, los evangelistas hubieran querido ridiculizar a Jesús, sobre todo antes quienes sabían de su crucifixión. Y no creo que eso sea lógico.
Lo que pretendían era, al contrario, hacer ver que Jesús mandaba envainar las espadas y confiar en la voluntad de Dios, que se realizaría de un modo misterioso, no de manera violenta.
Gracias, Xabier, por el interesante enlace que nos has ofrecido.
En él queda claro que las tesis de Brandon han sido “enterradas” hace tiempo. Cito:
“Los libros de Brandon suscitaron un fuerte enfrentamiento por parte de quienes trataba de refutar sus tesis, y Cullmann y Hengel publicaron varios libros en contra. Lo que vino a enterrar definitivamente la tesis de Brandon fueron los nuevos estudios sobre Josefo, en los que quedaba claro que los zelotas no existían en cuanto tales en la época de Jesús.[17] Rhoads defendía que apenas hay rastros de violencia antirromana en la época de Pilato. “Bajo Tiberio todo estaba en calma”.[18]
Una vez enterradas las tesis de Brandon, la discusión se ha trasladado más de lo político a lo social.”
Y Piñero las usa ahora, no para criticarlas sino como apoyo a las suyas propias. Contraproducente.
Xabier: Yo comparto el comentario de Juan.
Yo no veo por ningún lado que Piñero manifieste su desacuerdo con la tesis fantasmagórica de Brandon. Sí lo hace cuando expone teisis de autores que defienden a Jesús. A mí esa actitud no me huele a ciencia. Lo siento. No me fío de Piñero.
También es lógico pensar que si se trataba de “un cambio tal de la situación política y social que no podría conseguirse sin una acción armada, bien fuera milagrosa, de parte de Dios”, entonces Jesús fue un ingenuo (organizando una banda armada tan insignificante, inoperante por sí sola o superflua si con la intervención de Dios) y un iluso fantasioso (por confiar en que Dios intervendría con legiones de ángeles).
Ambos defectos capitales habrían quedado demostrados por su crucifixión. ¿Y sus discípulos siguieron creyendo en él? No tiene lógica.
Por último, dos apuntes. Según Lucas, uno de los discípulos de Jesús era "Simón llamado zelote" (Lucas 6:15), a quién en Marcos y Mateo llaman Cananeo. Si la traducción es correcta, creo que hay una diferencia bestial entre decir "Simón el zelote" (era un miembro de ese partido) y "Simón llamado zelote" (era un apodo por el motivo que fuese, p.e., por ser "celoso")
Y, pretendiendo sumar y no restar, aporto una web que me parece interesante: http://www.upcomillas.es/personal/
jmmoreno/cursos/jesus/revolucionarios.htm
Después de la pregunta al profesor, sigo reflexionando en voz alta. Jesús dice a sus discípulos que lleven espada para que se le cuente entre los malhechores. ¿No puede interpretarse que los malhechores llevan espada?
Del pasaje de Lucas no se deduce que "los discípulos de Jesús van evidentemente armados", como dice Brandon, sino que dos van armados (iban sin armas y cogen las dos espadas que hay en la casa). La generalización de Brandon es peligrosa.
Como ha dicho Galatel, en época de Jesús no existía un partido zelota (lo reconoció el Dr. Piñero en este blog: insisto en que expone una tesis ajena). Había bandoleros, pretendientes mesiánicos, etc. Pero, aunque existiese, el silencio no demuestra nada: Jesús tampoco critica a los esenios y, evidentemente, no lo era (me temo que alguien ignorante que no sepa la diferencia entre "hipótesis" y "demostración científica" dirá que no existieron)
Parece lógico pensar que si los discípulos de Jesús eran todos zelotas, todos tendrían espadas, y no sólo dos, y que no llamarían a sólo uno de ellos “el Zelota”. ¿No?
En primer lugar (esto va por todos pero especialmente por Juan), hay que ser conscientes de que esta postal expone el pensamiento de Brandon, no el del Dr. Piñero, que no comparte la teoría de José Montserrat (en mi opinión, honrada científicamente y respetable, pero poco convincente)
En segundo lugar, dirijo una pregunta al profesor Piñero. En el pasaje citado de Lucas, Jesús dice que se le ha de contar entre los malhechores (clara referencia a Isaías 53:12) y, pocos párrafos antes, critica a los gobernantes (aunque más suavemente que Marcos y Mateo) y dice que se hacen llamar bienhechores (interesante que Jesús diga que sus discípulos han de hacer lo contrario que los emperadores romanos).
¿Cree que la intención de Lucas es establecer un contraste entre unas autoridades por las que no simpatiza y Jesús?
Respuesta de Antonio Piñero:
Mi opinión es que sí. Es un pequeño indicio, de los muchos que los evangelistas, deseosos de dar cuerpo biográfico a un Jesús absolutamente "descarnado" como era el paulino, dejan introducir en sus relatos. Éstos son "redaccionales", reflejan la opinión de quien los redacta, sin duda alguna, pero también desean en lo posible reproducir la tradición que les llega por medios diversos. De ahí que se introduzcan en la narración pequeños detalles, a veces invertidos para los mismos evangelistas, que nos permiten deducir, a veces también, interesantes perspectivas. La comentada es una de ellas. Refleja el pensamiento de un Jesús en nada predispuesto a favor de los gobernantes.
Saludos.
1) a una vida comunitaria que implicaba relacionarse (de hecho, comer y beber en comidas festivas) con “recaudadores de impuestos y pecadores [i.e., judíos que no observaban la ley]” y 2) a integrarse en un grupo de discípulos entre los que se contaba Leví, un recaudador. (John P. Meier, “Un judío marginal”, tomo III, cap. 30- V. Los zelotas págs. 577-578).
La designación de Simón como “el Zelota” y su pertenencia a los Doce indican justamente lo contrario de lo que nos quieren inculcar quienes presentan un Jesús violento revolucionario o en lucha por la libertad. Él no buscaba una guerra sectaria que enfrentara a judío contra judío, ni una lucha contra nadie. Trataba simplemente de reunir a todo Israel, en preparación para la venida final de Dios como rey. Era a esta causa escatológica a la que Simón, como el resto de los Doce, debía dedicar su celo. (Meier, “Un judío marginal”, tomo III, cap. 27 – II 8. Simón pág. 225)
Si entendemos la designación “zelota” en el sentido con que aparece casi siempre en Josefo, es decir, miembro de una organización revolucionaria alzada en armas contra el gobierno romano en Palestina, entonces está fuera de lugar preguntarse si Jesús tuvo algún tipo de relación con ella. Los zelotas no surgieron como un grupo distinto hasta la primera rebelión judía (66-60 d.C.) , más concretamente hasta el invierno de 67-68 en Jerusalén, cuando varios grupos políticos pugnaban por controlar el alzamiento. Así pues, por definición, es totalmente anacrónica la idea de un Jesús zelota o siquiera bien dispuesto hacia los zelotas, entendido el término en este sentido estricto. Hablar de la relación de Jesús con los zelotas tiene sentido sólo si interpretamos “zelota” en un sentido más antiguo y más amplio. (...)
Simón el Cananeo, uno de los Doce elegidos por Jesús, era aparentemente un zelota en este sentido más amplio. (...) este Simón fue llamado 1) a una vida comunitaria que impli...
Bueno, Brandon lleva casi cuarenta años muerto, pero ya sabemos todos que el profesor no comparte la tesis del galileo armado de Montserrat. Yo tampoco encuentro probatorio el pasaje de las dos espadas, y la respuesta de Jesús tampoco la concibo en ese contexto.
¡Sí, por cierto! "una fórmula mixta comercial arriesgada, con una suerte de estudio histórico......" Magister dixit).
-¡Pues, vaya suerte!
-¡Pues, vaya comercio!
-¡Pues, vaya estudio histórico!
Piñero debería decirle a Brandon que ni "una mosca hace verano", (Cfr. refranero español) ni una espada, un grupo armado.
El Jesús armado sólo existe en la mente calenturienta de algunos.
Anonio:
La transcrispción o transposición diegética de los evangelios tiene esta disonancia: el protagonista ni sabe ni se relaciona con los zelotas. Y cuando se quiere converir el contexto literario judío en contexto histórico, pues no funciona. De ahí se deduce que el protagonista de los evangelios no condena a los zelotes, por lo tanto les deja ser, por lo tanto el que no calla, otorga.
En aquellos tiempos ningún cambio histórico se conseguía sin batallas,sin armas. Si suponemos histórica la predicación del Reino, tiene que haber sido con batallas. Pero al fin, "con dos espadas basta"...Está claro que no funciona. La historia es otra, las batallas son otras, los personajes históricos son otros, y la mística o ideología era la de los Popularis, desde los Gracco hasta Julio César. Posteriormente, en distintas transcripciones se convierten las batallas en milagros, las arengas en predicaciones, la retórica de los popularis romanas en parábolas populares romanas. Entones lo ...
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