200-17 Crítica literaria de los Evangelios (I)
Hoy escribe Antonio Piñero
Sosteníamos en la nota anterior que La crítica literaria tiene dos campos definidos en el Nuevo Testamento: uno dentro de los Evangelios, especialmente sinópticos, y otro fuera de ellos. Y que dentro de la crítica intraevangélica se dan dos supuestos:
• A) el caso de que existan de dos o más tradiciones –normalmente que varios evangelistas canónicos o extracanónicos, o escritores cristianos de la primerísima época como Ignacio de Antioquía o Justino Mártir- sobre un dicho de Jesús o un evento de su vida;
• B) caso de tradición única = un solo evangelista da testimonio del dicho o evento de Jesús que se pretende estudiar. Consideremos estos supuestos a continucación:
a) Caso en el que existen dos o más tradiciones sobre un dicho o hecho de Jesús
La crítica utiliza normalmente para estudiar, examinar o analizar estos casos una sinopsis de los Evangelios, es decir, una edición de ellos en la que los pasajes paralelos aparecen editados en columnas. De este modo la comparación entre los cuatro evangelistas es mucho más sencilla. La sinopsis más utilizada en el ámbito científico es la de Kurt Aland, que está sólo en griego.
En español se utiliza la Sinopsis de José Díaz y Antonio Vargas Machuca, que sigue exactamente el modelo de la de Aland, mejorando algunos pequeños errores. Sin embargo, en la española el denominado “aparato crítico” de variantes de los manuscritos respecto al pasaje que se estudia es menor; además, no imprime tantos textos paralelos de los evangelios apócrifos o de los escritores cristianos primitivos como hace K. Aland.
Una vez que se tiene la Sinopsis ante los ojos se procede luego metodológicamente de la siguiente manera: se releen los textos una y otra vez con toda calma, se consultan análisis anteriores de autores diversos, si es posible y luego por uno mismo
- se examinan y analizan los datos que muestran los documentos mismos, es decir, los llamados datos puramente internos, las áreas donde parecen unirse las tradiciones y los puntos de diferencia, según los indicios que se enumerarán a continuación en 1)
- Luego se investigan o se tienen en cuenta si ya se conocen los testimonios externos, es decir todas las noticias antiguas sobre la perícopa que se estudia o la composición del evangelio en general, o de los evangelios si fuere necesario, que se está investigando: (lo veremos en 2, a continuación)
- Finalmente se proponen teorías explicativas de la génesis de los datos resultantes, es decir, se proponen hipótesis sobre los estadios más primitivos de los textos, si es posible llegar a él y se comprueban otras hipótesis buscando una doble meta:
• por una parte, la aclaración del conjunto de los datos;
• por otra, la sencillez de la explicación.
Ahora procedemos a expandir los puntos 1) y 2) aludidos anteriormente en esta misma postal
1) Los datos internos se reducen básicamente a comparar los pasajes evangélicos paralelos entre sí, es decir, se trata del estudio combinatorio de las coincidencias y disimilitudes en las partes de los dos, tres o cuatro evangelios que informen sobre el dicho o hecho de Jesús que se está analizando. En concreto se trata de un estudio del:
• Orden de las secciones en las que se divide el texto.
• Orden de palabras y analogías de vocabulario.
• Los cambios de contenidos: adiciones y omisiones.
• Las diferencias de estilo.
• Las diferencias de teología.
Todo este proceso se ejecuta con la finalidad de descubrir si un evangelista tiene presente un evangelio del que pudo copiar presuntamente o una tradición anterior de la que pudo servirse presuntamente. Todo ello supone que un evangelista no está de acuerdo con lo escrito por otro antes que él. Por ello lo enmienda y, a veces, lo contradice de modo expreso.
En conjunto se sospecha que un evangelio se basa en otro porque se perciben los fenómenos siguientes de uno respecto a otro:
• Correcciones estilísticas de mejora.
• Explicaciones y aclaraciones sobre la base.
• Omisiones explicables por motivos internos de las intenciones o teología del evangelista que se supone copia de otro.
• Reducción de un texto prolijo a otro más simple.
• Ampliaciones de textos obscuros.
• Realización de empalmes y enlaces de material.
• Progreso de la teología en determinados puntos: aquí vienen las correcciones de más calado.
2) Los testimonios externos no tratan normalmente sobre una sección o perícopa aislada, sino sobre el origen de los Evangelios en general. Estos testimonios son escasos y poco claros, y –por otra parte— se hallan muy bien estudiados. Por ejemplo: la crítica hasta ahora ha hecho poco caso a argumentos de la tradición sobre la supuesta prioridad cronológica del Evangelio de Mateo sobre los demás, o sobre que este mismo Evangelio hubiese sido compuesto en hebreo o arameo y no en griego, como parece ser.
La teoría actual más en boga sobre los estratos de fuentes en los evangelios sinópticos, probada por muchos años de estudios y de defensa ante las críticas, es la llamada “teoría de las dos fuentes” ampliada, a saber:
• El Evangelio de Marcos es el primero que se compuso
• Los evangelistas Mateo y Lucas, por este orden cronológico copian de Marcos
• Mateo y Lucas utilizan también otra fuente que contenía fundamentalmente sólo dichos de Jesús y que se ha perdido. Estaba escrita en griego y recibe diversas denominaciones: “Fuente de los dichos”; “Fuente de los logia”, o simnplemente “Fuente Q”.
Todo esto es conocido ya, porqu forma parte del bien común de las ciencias. Lo que ocurre es que no se suelen deducir las consecuencias que de ellos se obtienen.
Seguiremos ampliando estos supuestos en las próximas postales. Y de todo ello pondremos suficientes ejemplos, para que se vea con mayor claridad.
Saludos cordiales de Antonio Piñero.
www.antoniopinero.com
………….
En el otro blog “Cristianismo e historia”, el tema es:
“El Nuevo Testamento visto por un filólogo: El NT es un producto de su tiempo”
Saludos de nuevo.
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En “El Jesús deformado” (pg. 164-177) Evans hace un retrato de Pilato actuando en colaboración con los dirigentes judíos e incluso favoreciéndoles como podría haber sido el caso del monte Garizín (habría impedido que los samaritanos reedificasen su propio templo que los asmoneos habían destruido para rejudaizar el país). Así, los confilctos serían en realidad entre Pilato y el pueblo y entre este y sus dirigentes. Sin embargo, no me termina de convencer ya que no creo que pruebe suficientemente colaboración y connivencia frente a autoridad y sumisión. No veo a Pilato ni como un romano tolerante ni como un monstruo sediento de sangre. Creo que fue un hombre enérgico y autoritario dispuesto a usar todo su poder para imponer su autoridad y la de Roma. Sin negar que pudiese llegar a acuerdos puntuales con los dirigentes nativos y con los miembros más abiertos a los cambios de aquella sociedad. Pero siempre desde su autoridad sobre todos, incluso sobre el sumo sacerdote. Saludos cordiales.
Darwinito: gracias por sus palabras. Hay una cita de A.Paul (El mundo judío en tiempos de Jesús, Madrid 1982, p. 58) que creo le interesará: "Por lo que respecta al culto oficial del templo y la práctica pública de la religión, Roma no había modificado sus anteriores disposiciones respecto a los judíos. Las creencias ancestrales y las exigencias legales eran escrupulosamente respetadas. Como los judíos no toleraban ninguna imagen, la administración romana decidió incluso que las tropas no sacaran sus insignias en Jerusalén. Las monedas de cobre acuñadas localmente tampoco llevaban efigie alguna. Sin embargo, era obligatorio rezar por el emperador y por la prosperidad de Roma. A ejemplo de Herodes, el gobernador nombraba y deponía a su antojo a los sumos sacerdotes, lo cual sucedió ocho veces desde el año 6 al 41". Creo que esto último es impensable para un judío “ortodoxo” y que la sumisión del cargo de sumo sacerdote al gobernador romano minaba su autoridad ante el pueblo.
Estimado JP,
Estoy de acuerdo contigo, que primero, los símbolos paganos de los leptones, son probablemente indicativos de un culto imperial, extendido, también a Livia Drusilia, esposa de Augusto. Si Pilato, quisiera ser ofensivo, habría puesto motivos de este culto en ambas caras, es mi opinión, así haciendo revisión de algunas obras, veo que Monika Bernett se refiere a una hipótesis parecida en "Der Kaiserkult in Judäa unter den Herodiern und Römern".
Me parece sobresaliente tu diferenciación entre judios digamos palestinos y judíos helenizados al respecto.
Seguro que esta metodología es muy buena, pero ¿Se han realizado descubrimientos importantes con ella?
¿Cuanto tiempo se lleva con éste método, y cuanta gente?.
Hay que cambiar el método si se quiere avanzar significativamente.
Xavier:
Lo que no dice es cómo Clemente de Alejandría lo aplicaba en sus escritos a al Cristianismo si todavía no había esa "costumbre". ¿No se puede deducir algo del padre anteniceno Clemente de Alejandria?
Nadie piensa hoy que un "inglesista" es alguien que se comporta como un inglés del siglo XIX.
Un "inglesista" como "inglés-hablante" es alguien abierto a tendencias internacionales, ya que es el segundo idioma del mundo en número de hablantes y el primero de occidente.
Un "helenistas" del siglo I era un griego-hablante integrado en el mundo del Mediterraneo y Roma.
Hablar de la distinción entre “helenistas” y “hebreos” en el siglo I d.C. es una enorme trampa,
Ya que se confiere a los primeros un origen "arcaico".
Ἑλληνιστής
Un helenista, es un “griego-hablante”, independientemente de su religión, clase social, o nación. Y en el siglo I significa una completa integración en la estructura romana.
El término se contrapone a los que hablan hebreo, judíos de carácter conservador y opuestos a Roma.
Que la lengua de los evangelios y las cartas de Pablo sean en griego nos permite comprender quienes son los destinatarios del mensaje.
En el siglo I un individuo Eλληνιστής, helenista, es un individuo romanizado.
Darwinito: aunque se puede interpretar que la acuñación de moneda con símbolos del culto imperial y judíos puede ser un noble intento de conjugar ambos mundos, las experiencias en torno a este tipo de intentos dejan bien a las claras qué tipo de reacción seria capaz de provocar entre los judíos. No serian bien vistos, al menos no por los judíos llamémosle ortodoxos. Ahora, es posible que, entre los judíos helenistas no fuese un problema. Quizás sería conveniente analizar si Pilato pudo tener actitudes diferentes hacia uno u otro tipo de judío. Saludos cordiales.
Xavier:
Dice que Aristóteles, Cicerón, Jámblico lo emplean para la exhortación a la vida filosófica y Clemente de Alejandría recoge estas reflexiones para exhortar a la conversión al cristianismo ...con un nuevo fin. (Esta investigación de Herrero me encanta y ya está incorporada en un congreso de México de cuya publicación he sido encargado). Toda la información que Vd. da sobre Miguel y Antonio no me es ajena. El que yo aporte lo que sé con confianza, Vd. puede interpretarlo como un intento de dar lecciones a quienes admiro, pero no es mi intención, sin embargo acepto que Vd. lo interprete a su manera y además crea que le veo de una determinada manera. Cuando Vd. aporta algo que yo no he investigado lo leo con detenimiento y lo incorporo a mis conocimientos. Gracias.
Xabier:
Los filósofos griegos crearon un sistema de valores donde la Metanoia tenía su lugar: Arete, Philotimos,Sophia, Koinonia y Metanoia:
http://www.questforsynergy.com/
(enlace cortado, borrar este paréntesis)
How_the_Greeks_Created_the_First_Age_of_Innovation_V1.31.pdf
Xavier:
Se me olvidaba decirle que Justianiano y Teodora fundan en el 353 un monasterio que se llama Metanoia.
"The Age of Justinian: The Circumstances of Imperial Power
Book by J. A.S. Evans; Routledge, 2000"
En: www.questia.com
Pedro:
¿Me toma por tonto? Usted ha dicho que la palabra metanoia no existía hasta el siglo IV o V. El Dr. Herrero de Jáuregui dice que esa palabra era marginal y reducida a ciertos grupos de corte filosófico y a un tipo de literatura muy específico.
El que una palabra sea poco frecuente no quiere decir que sea inexistente. De hecho, dice que aparece en escritos de Aristóteles, Cicerón, Jámblico y Clemente de Alejandría.
¡Ah, por cierto! Como parece que no lo sabe, el Dr. Piñero, además de haber dirigido la Tesis del Dr. Herrero de Jáuregui, es Dr. en Filología Griega y Catedrático de Filología Neotestamentaria.
Se lo digo porque usted se empeña en darle lecciones de griego intentando enseñar a su padre a tener hijos.
Xabier:
"Usted ha dicho que la palabra metanoia no se conoció hasta el siglo IV o V. Sin embargo, en el artículo del Dr. Herrero de Jáuregui no dice eso." (¿?) "La conversión, hasta entonces una noción marginal y reducida a ciertos grupos de corte filosófico y a un tipo de literatura muy específico, se transforma de repente en una clave fundamental de la religiosidad tardoantigua. Con el Edicto de Milán en el 313 y la transformación en religión oficial por decreto de Teodosio en el 391, la conversión se torna el centro de la vida espiritual de todos los habitantes del Imperio, al menos en lo que a la literatura oficial se refiere." "hay palabras cuyo significado y uso (imperial) sólo se conoce en el siglo IV y V... son utilizadas(imperialmente) en el siglo IV y V.
Si se quiere avanzar en la reconstrucción del pasado, hay que disponer, como en el resto de las ciencias, de evidencias adicionales e independientes. La arqueología, numismática, otros documentos principalmente los que se refieren a los contricantes opuestos ideologicamente etc son fundamentales. Por ejemplo, siempre me ha parecido curiosos como el análisis de los leptones acuñados por orden de Pilato, no cuadra con el caracter depravado y antisemita que le atribuyen Flavio Josefo y Filón. En esos leptones, se observa un intento noble de tolerancia y convivencia entre ambos mundos, el religioso judio y la cultura pagana. Si nos atenemos sólo a los textos de los dos historiadores judios, la imagen de Pilato queda distorsionada y muy negativamente contrastada.
La metodología y la erudición bíblicas, son necesarias para todo investigador, y en todos los campos del saber, el problema es que no es suficiente estudiar sólo textos para reconstruir los hechos del pasado. Y esto no sólo porque cada evangelista, autor, cronista o lo que sea pueda tener sesgos ideológicos, sino por la utilización de fuentes distintas, e incluso hasta contradictorias en los detalles, pasa con historiadores renombrados de la antiguedad. El mismo Flavio Josefo se contradice al contar los mismos hechos en Antiguedades y luego en la Guerra Judía, etc
Pedro:
1. El profesor Herrero de Jáuregui es Dr. en Filología Clásica por la UCM. ¿Adivina quién fue co-director de su Tesis Doctoral?
2. Usted ha dicho que la palabra metanoia no se conoció hasta el siglo IV o V. Sin embargo, en el artículo del Dr. Herrero de Jáuregui no dice eso.
"La metanoia y la epistrophé, que analizaremos en seguida, sólo tenían un precedente claro en la filosofía... hay un género literario específico que exhorta a la conversión a la vida filosófica, el protréptico1, cultivado entre otros por Aristóteles, Cicerón y Jámblico, y que será recogido por Clemente de Alejandría para exhortar a
la conversión al cristianismo"
¿Por qué cita a un autor que dice lo contrario que usted?
Antonio:
Te cito a Miguel Herrer de Jáuregui de la UCM:
"La conversión como metáfora espacial: una propuesta de aproximación cognitiva al cambio cultural de la Antigüedad Tardía"
http://revistas.ucm.es/
(enlace cortado, borrar este paréntesis)
ccr/11354712/articulos/ILUR0505110063A.PDF
Margarita Vallejo Girvés, de la UAH
Presenta una variación del uso de la Metanoia, como lugar de destierro a los que no querían cambiar, el monasterio de Nea Metanoia, fundada en tiempos de de Teodosio. http://www.margaritavallejo.com/pdf/articulos/AR16_desterrados.pdf
Antonio:
"El Evangelio de Marcos es el primero que se compuso".
El problema es que hay palabras cuyo significado y uso sólo se conoce en el siglo IV y V, como la palabra Metanoia.
Por lo menos hay que observar que el evangelio de Marcos que muchos dicen que es del siglo I, contiene palabras fundamentales que son utilizadas (imperialmente) en el siglo IV y V.
Dice iguel Herrero de Jáuregui: "La conversión, hasta entonces una noción marginal y reducida a ciertos grupos
de corte filosófico y a un tipo de literatura muy específico, se transforma de repente
en una clave fundamental de la religiosidad tardoantigua. Con el Edicto de Milán en el 313 y la transformación en religión oficial por decreto de Teodosio en el 391, la conversión se torna el centro de la vida espiritual de todos los habitantes del Imperio, al menos en lo que a la literatura oficial se refiere."
Sábado, 26 de mayo
Josemari Lorenzo Amelibia
Francisco Margallo
Juan Jáuregui Castelo
Jose Gallardo Alberni
Religión Digital
Josep Carles Laínez
Angel Moreno
Carmen Guaita
Guillermo Gazanini Espinoza
Juan Fernandez Krohn
Antonio Piñero
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